Vad är ”Mushin”-meditation och varför är den viktig?

Det är allmänt känt att japanerna ofta har ett annorlunda sätt att se på saker och ting. Deras skillnad i karaktär och kultur gör Japan till en fascinerande plats att besöka, där man kan jämföra många saker med sitt hemland och kanske lära sig något om sig själv på vägen. Kulturen i allmänhet, över hela världen, varierar från urgamla traditioner till attityder i det dagliga livet. Vissa säger att det finns mycket som västerländska människor kan lära sig av asiatiska begrepp, och ett av dessa är begreppet ”mushin”, en fascinerande form av meditation och mentalt tillstånd som i hög grad kan påverka det sätt på vilket man lever sitt liv och genomför sitt liv.

Ordet ”mushin” består av två kanji-tecken: 無 (mu), som betyder ”ingenting”, och 心 (shin), som betyder ”hjärta”, ”ande” eller, i detta fall, ”sinne”. På detta sätt kan mushin grovt översättas till ”inget sinne” eller ”inget sinne”. Det kommer från en längre fras som används inom zenbuddhismen, ”無心の心”. (mushin no shin), eller ”sinnet av inget sinne”.

Vad betyder det här egentligen? Varför kan det vara viktigt? Mushin är ett mentalt tillstånd där ditt sinne är tomt på alla tankar, alla önskningar och alla antaganden. När ditt sinne är klart är du fri från ditt ego och kan agera spontant och flytande utan att känslor och tvekan kommer i vägen. Detta är ett begrepp som är viktigt inom kampsporten, och det är också vanligt förekommande i många andra traditionella japanska konstarter, t.ex. ikebana, den lugnande japanska hobbyn att arrangera blommor, och shodo, den vackra kalligrafiska konststilen. I den här artikeln kommer jag att ytterligare illustrera detta begrepp genom att använda mig av både zenbuddistisk filosofi och mina egna personliga erfarenheter som utövare av aikido.

En zenmästares syn på mushin och fäktning

En tidig beskrivning av mushin kommer från den berömda zenbuddistmunken och skicklige fäktaren Takuan Soho (1573-1645) i The Unfettered Mind (Det oinskränkta sinnet). I detta verk kopplar han samman aspekter av zenbuddhismen med kampsport. Följande stycke ger en utmärkt förklaring till vad som händer i en fäktares sinne när de befinner sig i ett tillstånd av mushin.

”När fäktaren står mot sin motståndare ska han inte tänka på motståndaren, inte heller på sig själv eller på fiendens svärdrörelser. Han står bara där med sitt svärd som, bortglömd från all teknik, bara är redo att följa det undermedvetnas diktat. Mannen har utplånat sig själv som svärdshållare. När han slår till är det inte mannen utan svärdet i handen på mannens undermedvetna som slår till.”

*Soho, Takuan. Det obegränsade sinnet. Trans. William Scott Wilson. (1986) Tokyo: Kodansha International Ltd.

En nyare tolkning av Takuan Sohos syn på mushin finns i mangan Vagabond, skriven och illustrerad av Takehiko Inoue (och baserad på Eiji Yoshikawas Musashi-romaner). Takuan Soho sägs ha varit vän och rådgivare till Miyamoto Musashi, expert på svärd och författare till De fem ringarnas bok. I det fiktiva samtalet mellan de två nedan säger Takuan till Musashi att inte vara ”upptagen av en enda punkt”. Om du är upptagen förlorar du mushin och kan inte agera utan ansträngning i alla situationer.

Nu, innan vi går vidare, vet jag att några av er kanske undrar: ”Hur i hela världen fungerar det här?”. Är det möjligt att bli en skicklig fäktare bara genom att träna sinnet och uppnå mushin? Nej, det är inte alls så. Naturligtvis är mental träning viktig, men du kan inte besegra någon i en fysisk strid genom att enbart använda sinnet. Man måste lära sig själva tekniken till att börja med för att uppnå den. Det liknar den mindre komplicerade handlingen att cykla: när man väl vet hur man ska göra kan man göra det utan att ens behöva tänka på det.

Man måste dock lära sig vad man ska göra först, och för att göra det måste man använda sitt medvetande för att bli bekant med de kroppsliga rörelserna för att cykla innan man kan cykla utan ansträngning. Det kan innebära några fall och skrapsår i början, men med tiden blir du mer och mer flytande och mödosam i dina rörelser. Det är något som jag och många andra ständigt arbetar med i sin aikidoutövning.

Min erfarenhet av mushin i aikido

Att skapa ett mentalt tillstånd av mushin är mycket viktigt för dem som utövar aikido, en kampsport för självförsvar som grundades i Japan av Morihei Ueshiba (även kallad O-Sensei, eller ”stor lärare”). Om någon attackerar mig genom att försöka slå mig i ansiktet kan jag inte medvetet tänka ”Åh, jag är på väg att bli slagen i ansiktet”. Vad ska jag göra?” Det finns ingen tid för det. Jag kan inte tänka på vad den andra personen gör eller vad jag ska göra för att fullfölja ett perfekt ”kokyu-nage”-försvarsdrag. Om jag stannar upp för att tänka överhuvudtaget är mitt ansikte kört. Istället ska jag bara agera – spontant och flytande, utan några tankar som distraherar mig från ögonblicket. Samma sak gäller för alla andra utövare av en kampsport.

Så hur kan man hoppas på att uppnå detta ansträngningslösa tillstånd? Vilka är några tekniker för att uppnå mushin för dig själv? Det enklaste svaret är genom hängiven träning. Man måste träna så mycket att tekniken blir en instinkt eller en andra natur. Ett av sätten att göra detta är genom kihon, eller grunderna. I Wadokai Aikido har vi aikidoövningar som kallas taiso, som härstammar från Koichi Tohei, en av O-Senseis äldre elever. Genom att träna dessa rörelser bygger vi upp ett ”muskelminne” och blir bekanta med grundläggande fot- och kroppsrörelser (ashi-sabaki respektive te-sabaki). Detta hjälper oss i sin tur med våra waza, eller tekniker, som vi tränar med olika partners i dojo, och hjälper oss ytterligare med vårt muskelminne och vår medvetenhet om vad vi ska göra i olika situationer. Ju mer vi tränar, desto mindre medvetna blir vi med våra rörelser, vilket kan liknas vid analogin med att lära sig cykla.

Förutom grunderna är freestyle-träning mot en eller flera motståndare också mycket viktigt för idén om mushin. Som jag har sagt tidigare, med mushin har sinnet inga förväntningar och inga antaganden. På gatan kan vi inte förutse vad någon kommer att göra, vilket är anledningen till att det är så viktigt att uppnå ett sinnestillstånd där teknikerna kan flöda fritt. ”Kumite” är ett ord som används för sparring, och du kommer troligen att höra det i en karate dojo. I aikido har vi randori, vilket är ett ord vi använder för försvar mot flera angripare. I randori vet vi inte vem som kommer att attackera härnäst eller hur de kommer att attackera. Vi måste tömma våra sinnen och inte förutse, bara agera, med hjälp av de verktyg som vi har samlat och vässat i vår grundläggande träning. Ofta finns det genom kumite och randori ingen tid att tänka, så vi börjar naturligt gå in i ett tillstånd av mushin.

Inom själva träningen, som är både fysisk och mental, kan verktyg som meditation hjälpa oss att rensa våra tankar som förberedelse inför träningen. Det är också ett hälsosamt verktyg som kan användas för att hjälpa alla, kampsportare eller inte, att uppnå mentala tillstånd som möjliggör lugn, kreativitet och medvetenhet. Denna mentala styrka kan verkligen vara livsavgörande.

Mushin Expanded

Begreppet mushin är inte bara avsett för den hängivne kampsportaren utan kan även tillämpas på andra konstarter och discipliner också. Som jag nämnde tidigare är mushin också viktigt för traditionella japanska konstarter som blomsterarrangemang och kalligrafi. Disciplin och en skarp medvetenhet om det nuvarande ögonblicket är båda mycket viktiga för dessa konstarter. Genom mushin uppnår konstnärerna stor medvetenhet och känslighet. När deras sinne är klart är deras arbete intuitivt och flödar från det undermedvetna.

Men även om mushin är ett japanskt begrepp som har sina rötter i zenbuddhismen tror jag också att det kan ses i många olika konstarter och discipliner över hela världen. När idrottare är ”i zonen” måste de uppleva någon form av mushin. De tänker inte medvetet, utan gör bara, och den extrema klarhet de upplever beskrivs bara med olika ord. Samma sak kan sägas om skådespelare när de improviserar eller förlorar sig i karaktären. De måste rensa sina sinnen från allt ego så att de snabbt och lämpligt kan reagera på situationer.

Mushin är ett mycket användbart begrepp och kan tillämpas i så många olika situationer. Oavsett vilken din disciplin du har, om du fortsätter att utöva på ett sätt som är hängivet, mindful och utan ego, så kanske du också kan uppleva mushin. Det kan till och med hjälpa dig i dina strävanden, oavsett om du är idrottsman, en kreativ person eller bara behöver bli bättre på att koncentrera dig. Det är i alla fall något att tänka (eller inte tänka) på!

Lämna ett svar

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.