Efeseni 3:14-21

Biserica lui Dumnezeu: Fundamentele sale teologice (indicativul) 1:1-3:21

A. Prologul 1:1-2

B. Lauda 1:3-14

C. Rugăciune 1:15-23

D. Mântuirea noastră 2:1-22

1. Implicațiile sale individuale 2:1-10

2. Implicațiile sale corporative 2:11-22

E. Misterul 3:1-21

Înainte de a examina această rugăciune în detaliile ei, să analizăm mesajul ei general.

Paul se roagă aici pentru mai multe lucruri, toate acestea ținând de experiența noastră sensibilă cu privire la persoana lui Hristos. El se roagă pentru ca noi să fim întăriți pe plan intern de către Duhul Sfânt, astfel încât Hristos să locuiască în inimile noastre. Dar cum se poate întâmpla acest lucru, dacă noi L-am primit deja pe Hristos în inimile noastre atunci când ne-am născut din nou? Singura explicație viabilă este că Pavel se referă la o extindere experiențială a ceea ce este deja adevărat din punct de vedere teologic. El vrea ca noi să fim întăriți de Duhul, astfel încât Isus să poată exercita o influență personală progresiv mai mare și mai intensă în sufletele noastre.

Rezultatul acestei extinderi a puterii și prezenței divine în inimile noastre este capacitatea de a „înțelege cât de largă și de lungă și de înaltă și de adâncă este cu adevărat dragostea lui Hristos pentru noi”. Din nou, acesta este modul lui Pavel de a spune că Dumnezeu intenționează ca noi să simțim, să experimentăm și să fim mișcați emoțional de afecțiunea pasională pe care o are pentru noi, copiii Săi. D. A. Carson, după părerea mea, are dreptate când spune că

„acest lucru nu poate fi doar un exercițiu intelectual. Pavel nu cere ca cititorii săi să devină mai capabili să articuleze mai bine măreția iubirii lui Dumnezeu în Hristos Isus sau să înțeleagă doar cu intelectul cât de semnificativă este iubirea lui Dumnezeu în planul răscumpărării. El Îi cere lui Dumnezeu ca ei să aibă puterea de a înțelege dimensiunile acestei iubiri în experiența lor. Fără îndoială că aceasta include reflecția intelectuală, dar nu poate fi redusă doar la aceasta” (A Call to Spiritual Reformation, 191).

Bu cum să calculăm o astfel de iubire? Care sunt dimensiunile ei? Se exprimă în metri sau în mile? O măsurăm în metri sau în kilograme? Intenționează Pavel să gândiți în termeni de proporții matematice, ca și cum ar sugera că Dumnezeu vă iubește de o sută de ori mai mult decât îi iubește pe îngeri sau de cincizeci de ori mai puțin decât îl iubește pe un creștin pretins mai evlavios?

Încetați să credeți contrariul, spune Pavel. Există o lățime și o lungime și o înălțime și o adâncime a iubirii lui Hristos pentru tine care depășește orice măsură omenească. Imensitatea și magnitudinea acestei iubiri este incalculabilă. Dimensiunile ei sfidează limitarea. Este dincolo de cunoaștere. Și totuși, Pavel se roagă pentru ca noi să o cunoaștem! Acest oximoron deliberat servește la aprofundarea a ceea ce este deja prea adânc pentru a fi înțeles. Andrew Lincoln a rezumat cel mai bine acest lucru spunând: „este pur și simplu faptul că obiectul suprem al cunoașterii creștine, dragostea lui Hristos, este atât de profund încât adâncimile sale nu vor fi niciodată sondate și atât de vast încât întinderea sa nu va fi niciodată cuprinsă de mintea umană” (213).

Și acum să trecem la detalii.

După paranteza din v. 2-13, apostolul reia rugăciunea pe care a întrerupt-o în v. 1 (din nou, observați expresia „din acest motiv” din v. 1, care se repetă în v. 14 ). Rugăciunea conține 4 părți, fiecare dintre ele fiind legată de cea care o precede așa cum un efect este legat de cauza sa. Aceste 4 elemente sau trepte, ca să spunem așa, se regăsesc în v. 14-19: Pavel se roagă pentru ca (1) să fie întăriți prin Duhul, (2) pentru ca Hristos să locuiască în inimile lor, (3) pentru ca ei să fie capabili nu numai să înțeleagă, ci și să simtă dragostea lui Hristos pentru ei, (4) pentru ca ei să fie plini până la plinătatea lui Dumnezeu. Pavel își încheie apoi rugăciunea cu o doxologie în v. 20-21. Observați, de asemenea, structura trinitară a rugăciunii: Pavel cere ca cititorii săi să fie întăriți prin Duhul, să fie locuiți de Hristos Isus și să fie umpluți până la plinătatea lui Dumnezeu Tatăl.

Această rugăciune (v. 14-19), la fel ca imnul de laudă din 1:3-14, este o singură propoziție lungă în limba greacă.

1. Povara apostolică a lui Pavel 3:1-13

2. Povara de mijlocire a lui Pavel 3:14-19

Înainte de a examina conținutul propriu-zis al rugăciunii sale, trebuie să ne uităm la introducerea ei din v. 14-15.

a. Introducere la rugăciunea lui Pavel 3:14-15

Postura lui Pavel este semnificativă: el își pleacă genunchii, în timp ce statul în picioare (Marcu 11:25; Luca 18:11) era normal printre evrei (deși, vezi 1 Împărați 8:24; Ezra 9:5; Lc. 22:41; Fapte 7:60; 9:40; 20:36; 21:5. Este „expresia instinctivă a omagiului, a umilinței și a cererii (Eadie, 240). Îngenuncherea poate fi o expresie a intensității lui Pavel. Pentru el, mijlocirea era o luptă, o bătălie, o luptă (vezi Rom. 15:30; Col. 4:2,12). Lincoln sugerează că „îngenuncherea ar fi avut mai multă forță emoțională și ar fi transmis o mai mare fervoare a implorării din partea scriitorului decât referirea anterioară la rugăciunea sa din 1:16” (202).

Ce vrea să spună Pavel când se referă la Dumnezeu ca fiind „Tatăl”? Opțiunile includ: (1) Inter-trinitar (Tatăl Domnului nostru Isus Hristos); (2) Creativ (al întregii omeniri; vezi Fapte 17:28-29; Evr. 12:9; Ieș. 1:17-18); (3) Teocratic (Tatăl națiunii Israel; vezi Ex. 4:22-23; Dt. 14:1-2); (4) Adoptiv/Spiritual (doar al creștinilor). Cu siguranță pe acesta din urmă îl are în vedere în acest text.

Există trei puncte de vedere cu privire la sensul v. 15. (1) Traducerea „fiecare familie” ar include toți oamenii („de pe pământ”) fără excepție (și poate chiar și grupări și clase de îngeri „din ceruri”), făcându-l astfel pe Dumnezeu „Tată” în sens creator. Cuvântul tradus „familie este patria și „reprezintă un grup derivat dintr-un singur strămoș și … poate desemna o familie, casa tatălui cuiva, un clan, un trib sau chiar o națiune” (Lincoln, 202). Faptul că Dumnezeu „numește” fiecare astfel de „familie” indică atât crearea lor de către El, cât și stăpânirea Sa asupra lor. (2) Alții insistă că poate fi redat: „Tatăl”, de la care provine toată paternitatea în ceruri… . În această lectură, paternitatea lui Dumnezeu este arhetipul oricărui alt tip de paternitate; adică, însăși noțiunea de „paternitate” derivă de la Dumnezeu. Paternitatea umană este mai mult sau mai puțin o reflectare imperfectă a paternității sale perfecte. Așadar, dacă tații umani (care nu sunt decât umbre slabe ale Tatălui cu adevărat suprem) își iubesc copiii atât de intens și se îngrijesc de ei cu atâta generozitate, cât de minunate trebuie să fie dragostea și grija Tatălui ceresc. Acest gând oferă apoi o bază pentru încrederea lui Pavel că cererea sa ulterioară pentru copii va fi îndeplinită. Cu toate acestea, „paternitate” este o redare puțin probabilă a limbii grecești patria. (3) Alții încă susțin că fraza ar trebui tradusă prin „întreaga familie” (sau „familia lui”) și se referă doar la credincioși. Astfel, „în ceruri” = credincioșii decedați, acum cu Hristos, iar „pe pământ” = creștinii încă în viață din punct de vedere fizic. Totuși, această redare ar necesita articolul hotărât, care lipsește în textul original. Punctul de vedere (1) de mai sus este cel mai probabil cel corect.

b. conținutul rugăciunii lui Pavel 3:16-19

Esența rugăciunii lui Pavel este pentru putere. Anterior, el s-a rugat ca credincioșii să poată „cunoaște puterea incomparabil de mare a lui Dumnezeu față de ei” (1:18-19). Acum el se roagă ca ei să o experimenteze și ei în interior și personal.

1. se roagă ca Dumnezeu să-i întărească v. 16

Lit. ca să vă dea . . să fiți întăriți cu putere.

Această întărire este:

* după bogăția slavei lui Dumnezeu (v. 16a) Cuvântul tradus „după” indică dincolo de ideea de sursă/origine (pur și simplu, „din bogăția Lui”) pe cea de corespondență (adică, în proporție cu bogăția Lui; pe o scară proporțională cu bogăția lui Dumnezeu; Dumnezeu dăruiește cu generozitate așa cum numai Dumnezeu poate; cf. Fil. 4:19).

* cu putere (v. 16b) A fi întărit cu putere potrivit cu gloria poate însemna pur și simplu a fi întărit de puterea radiantă a lui Dumnezeu! „Credincioșii”, notează Best, „nu sunt lăsați să fluiere putere din ei înșiși pentru a fi capabili să facă voia lui Dumnezeu” (340).

* prin Duhul (v. 16c) Puterea divină este într-un sens sinonimă cu Duhul și într-un alt sens mediată de Duhul. Acest pasaj, notează Fee, „arată, de asemenea, că pentru Pavel „puterea Duhului” nu se referă doar la manifestările mai vizibile și mai extraordinare ale prezenței lui Dumnezeu, ci și (mai ales) la împuternicirea necesară pentru a fi poporul său în lume, astfel încât să fie adevărate reflecții ale gloriei sale” (695).

* în omul interior (v. 16d) vezi Rom. 7:22; 2 Cor. 4:16; este „interiorul ființei noastre … sediul conștiinței personale, … al ființei noastre morale” (Fee, 695-96) = inima. Adică „acea parte a lor care nu este accesibilă vederii, dar care este deschisă influenței sale energizante” (Lincoln, 206).

2. se roagă ca Hristos să locuiască în inimile lor v. 17

Câțiva comentatori (de exemplu, O’Brien, Fee) susțin că locuirea lui Hristos în inimile noastre este pur și simplu o extindere sau o definiție suplimentară a ceea ce înseamnă să fii întărit de Duhul în omul interior. Dar pare mai bine să îl înțelegem pe Pavel ca rugându-se pentru împuternicirea interioară a Duhului, astfel încât să putem experimenta mai profund prezența lui Hristos însuși. În cele din urmă, diferența este minimă.

Există două cuvinte folosite în mod obișnuit pentru conceptul de locuire în interior. Primul, paroikeo = a locui sau a locui, dar nu neapărat permanent. Cel de-al doilea, cel folosit aici, este katoikeo = „o așezare sau locuire colonizatoare” (Best, 341); adică a locui permanent (cf. Col. 2:9). Hristos nu locuiește în inimile noastre. El nu este un nomad divin! El este, în mod reverențios vorbind, un ocupant abuziv. El este un rezident permanent, stăruitor.

Două întrebări: În primul rând, nu este „locuirea” o slujire a Duhului? Vezi Rom. 8:9-10. Potrivit NT, Hristos locuiește în poporul Său prin intermediul sau prin Duhul Său (vezi 1 Cor. 15:45; 2 Cor. 3:17; Gal. 4:6). În al doilea rând, dacă Hristos, prin Duhul, locuiește în credincios încă de la nașterea din nou, cum se poate ruga Pavel așa cum o face în acest text? S-ar părea că el se roagă pentru creșterea emoțională sau pentru extinderea experiențială a ceea ce este deja un fapt teologic. Dorința sa este ca Domnul Isus, prin Duhul Sfânt, să exercite o influență din ce în ce mai mare și progresiv mai puternică asupra vieților noastre și în inimile noastre. Este ceea ce mie îmi place să numesc, întărirea spirituală neîncetată în inima umană a puterii lui Isus și a iubirii Sale.

Câteva lucruri ar trebui să fie observate:

* Această influență interioară are loc în „inima” umană (adică în adâncul personalității noastre; în miezul sufletelor noastre).

* Această influență interioară are loc numai prin „credința” umană (adică, nu este automată; are loc numai pe măsură ce noi, prin Duhul Sfânt, continuăm să ne încredem în Hristos ca fiind singura noastră speranță, singura noastră sursă de mântuire, iubitorul sufletelor noastre; ideea este că îndoiala și scepticismul cu privire la cine este Isus și la ceea ce a făcut El este dușmanul simțirii afecțiunii Sale). Lincoln are acest memento folositor:

„Credința implică o relație de încredere între două părți și, astfel, nu se poate insinua că noțiunea de Hristos care trăiește în centrul personalității unui credincios înseamnă absorbția acelei personalități individuale sau dizolvarea responsabilității sale” (207; cf. Gal. 2:20).

Încă o observație interesantă: deși conceptul că Isus este „în inimile noastre” este un mod popular de a exprima ceea ce înseamnă să fii creștin, acesta este singurul loc din NT unde se găsește această terminologie precisă!

* Această influență interioară este într-un fel legată de a fi „înrădăcinat și întemeiat în dragoste”. Aici Pavel folosește o dublă metaforă: una din agricultură și una din arhitectură. Dragostea, spune Pavel, „este solul în care credincioșii trebuie să fie înrădăcinați și să crească, fundația pe care trebuie să fie construiți” (Lincoln, 207). Este aceasta încă o altă rugăciune, poate subsidiară, sau descrie circumstanțele însoțitoare, ca să spunem așa, în care această experiență ar putea avea loc? Dacă aceasta din urmă, atunci o condiție prealabilă pentru a experimenta plinătatea prezenței lăuntrice a lui Hristos este aceea de a fi fost înrădăcinat și întemeiat în dragoste. Dar a cui dragoste? (1) Este vorba de dragostea lui Dumnezeu pentru noi în Hristos? Aceasta ar însemna: ești înrădăcinat și întemeiat în dragostea lui Dumnezeu pentru tine, astfel încât să poți cunoaște dragostea lui Dumnezeu pentru tine(?). (2) Este vorba de dragostea noastră pentru Dumnezeu? Nu, căci cum poate aceasta să ne permită să cunoaștem dragostea Lui pentru noi? (3) Este vorba de dragostea noastră unii pentru alții? Da. Vezi 1 Ioan 4:7-12. Dar poate exista și o altă opțiune. O’Brien sugerează că aceste două metafore exprimă „rezultatul contemplat al celor două rugăciuni anterioare, care, la rândul său, oferă condiția pentru următoarea cerere. Astfel, „prin întărirea persoanei interioare de către Duhul lui Dumnezeu și prin locuirea lui Hristos în inimile lor, cititorii trebuie să fie întemeiați în dragoste, astfel încât să înțeleagă măreția iubirii lui Hristos”” (260).

3. el se roagă ca ei să înțeleagă dimensiunile incalculabile ale iubirii lui Hristos pentru ei vv. 18-19a

Înainte de a privi obiectul rugăciunii lui Pavel, rețineți că numai Dumnezeu însuși poate transmite această cunoaștere. Abilitarea divină este absolut esențială. Doar puterea voinței umane, împreună cu bunele intenții și pasiunea ferventă, nu pot produce cunoașterea experiențială pe care Pavel o are în vedere.

Lățimea și lungimea, înălțimea și adâncimea . . a ce? Opțiuni:

* perfecțiunile lui Dumnezeu (i.e, atributele sale infinite; cf. Iov 11:7-9);

* misterul mântuirii în sine (Efes. 1:3-14 și mai ales 3:9);

* structura fizică propriu-zisă a crucii (îndreptată în sus, în jos, la stânga, la dreapta), care se presupune că simbolizează dragostea în lățimea ei, speranța în înălțimea ei, răbdarea în lungimea ei și umilința în adâncimea ei (Augustin); este foarte puțin probabil ca un simbolism atât de dezvoltat să se fi dezvoltat până în această etapă timpurie a vieții bisericii;

* dimensiunile templului creștin, adică, Biserica (cf. 2:19-22 și Apoc. 21:16);

* multiplele expresii ale puterii divine ca un antidot pentru dependența de practicile magice atât de comune în sud-vestul Asiei Mici (Arnold);

* înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu (3:10; Rom. 11:33-34);

* o metaforă a dimensiunilor incomensurabile, incalculabile și insondabile ale iubirii lui Hristos pentru ai Săi (așa cum este definită în clauza următoare din v. 19a). Spune Stott: „dragostea lui Hristos este suficient de largă pentru a cuprinde întreaga omenire (în special evreii și neamurile, tema acestor capitole), suficient de „lungă” pentru a dura o veșnicie, suficient de „adâncă” pentru a ajunge la păcătosul cel mai degradat și suficient de înaltă pentru a-l înălța la cer” (137).

v. 19a reia pur și simplu v. 18b. A înțelege iubirea incalculabilă a lui Hristos pentru ai Săi înseamnă „a cunoaște ceea ce nu poate fi cunoscut!”. Acest oximoron (afirmație de aparentă inconsecvență) este menit să sublinieze faptul că ceea ce am putea cunoaște în parte este în cele din urmă de neînțeles. Putem cunoaște iubirea lui Hristos într-o anumită măsură, dar nu o vom înțelege niciodată în mod exhaustiv. Oricât de mult am învăța, oricât de mult am crede că știm, că vedem, că simțim și că înțelegem, întotdeauna rămâne un infinit în plus! John Eadie a spus-o cel mai bine:

„Ea poate fi cunoscută în anumite trăsături și într-o anumită măsură, dar în același timp se întinde în infinit, cu mult dincolo de raza de cuprindere a descoperirii și analizei umane. Ca fapt manifestat în timp și întruchipat în întruparea, viața, învățătura și moartea Fiului lui Dumnezeu, ea poate fi înțeleasă, pentru că și-a asumat o natură de lut, a sângerat pe cruce și a zăcut prosternat în mormânt; dar în existența ei nemijlocită ca o patimă veșnică, anterioară deopotrivă Creației și Căderii, ea „întrece orice cunoaștere”. În binecuvântările pe care le conferă, în iertarea, harul și gloria pe care le oferă, poate fi văzută în mod palpabil și experimentată într-o conștiință fericită; dar în puterea sa nelimitată și în resursele sale nesfârșite, ea sfidează gândirea și descrierea. În suferințele teribile și în moartea la care a condus, precum și în renunțarea de sine și sacrificiile pe care le-a implicat, poate fi cunoscută până acum prin aplicarea instinctelor și analogiilor umane; dar fervoarea insondabilă a unei afecțiuni divine depășește măsurătorile intelectului creat. Ca atașament al unui om, ea poate fi măsurată; dar ca iubire a lui Dumnezeu, cine poate să o descopere prin cercetare? Fără să fie cauzată de ea însăși, ea a dat naștere mântuirii; fără să răspundă în mijlocul „contradicției păcătoșilor”, ea nu s-a tânguit și nici nu s-a prăbușit. Ea a dus de la nemurirea divină la agonia și disoluția umană, căci victima a fost legată de cruce nu de cuiele călăului militar, ci de „corzile iubirii”. A iubit lipsa de frumusețe respingătoare și, nealimentată de atașamentul reciproc, ardoarea sa a fost nestinsă, ba chiar este nestinsă, căci este neschimbătoare ca și sânul în care locuiește. Astfel, ea poate fi cunoscută, în timp ce totuși „întrece cunoașterea”; astfel, ea poate fi cunoscută experimental, în timp ce încă, în originea și gloria sa, ea depășește înțelegerea și prezintă faze noi și noi spiritului iubitor și iscoditor. Căci cineva poate bea din izvor și se poate reîmprospăta, iar ochiul său poate cuprinde dintr-o singură privire întinderea și circuitul său, în timp ce poate să nu fie în stare nici să sondeze adâncimea, nici să măsoare volumul oceanului din care își are originea.

Și totuși, cu toată slava ei și cu toate înălțimile din care provine, o astfel de iubire nu poate fi experimentată decât ‘împreună cu toți sfinții (cf. 1,1.15; 3,8; 6,18)! Experiența noastră a iubirii lui Hristos este personală, dar nu privată. Ea este menită să fie simțită, proclamată și savurată în contextul trupului lui Hristos. Este o experiență personală, dar împărtășită. ‘Înțelegerea pe care scriitorul o dorește pentru cititorii săi nu este o cunoaștere ezoterică din partea unor inițiați individuali, nu o contemplare izolată, ci înțelegerea împărtășită dobândită prin apartenența la comunitatea credincioșilor’ (Lincoln, 213).

4. se roagă ca ei să fie plini până la plinătatea lui Dumnezeu v. 19b

Vezi Efes. 4:13. „plinătatea” lui Dumnezeu = perfecțiunile sau excelențele Sale morale, precum și prezența Sa împuternicitoare; adică tot ceea ce este Dumnezeu ca Dumnezeu. „Această plinătate sau perfecțiune este standardul sau nivelul la care trebuie să fie umplute” (O’Brien, 265). Ce efect are acest lucru asupra așteptărilor noastre scăzute cu privire la ceea ce ne este disponibil în această viață?

Dar cu ce trebuie să fim umpluți? Cu „puterea lui Dumnezeu”? De „dragostea lui Hristos?” „De Duhul Sfânt?” Cu siguranță, dar există mai mult în mintea lui Pavel. Rețineți bine: ei trebuie să fie umpluți de Dumnezeu, „și, probabil, dacă ei trebuie să fie umpluți până la plinătatea lui Dumnezeu, cu această plinătate trebuie să fie umpluți” (Lincoln, 214). Într-un anumit sens, deci, noi trebuie să fim umpluți cu puterea și prezența radiantă a lui Dumnezeu însuși, a cărei măsură este Dumnezeu însuși! În timp ce Biserica, ca trup al lui Hristos, participă deja la, întruchipează și exprimă plinătatea Sa (Ef. 1:23), noi nu am experimentat încă plenitudinea lui Dumnezeu în modul în care ne este disponibilă. Acesta este motivul pentru care Pavel se roagă acum așa cum o face. „Ceea ce Biserica este deja în principiu, ea trebuie să realizeze din ce în ce mai mult în experiența sa” (Lincoln, 214).

3. Răspunsul doxologic al lui Pavel 3:20-21

Robinson a spus despre cererea lui Pavel: „În acest moment, Pavel se roagă pentru ca Dumnezeu să fie în întregime în întregime: „Nicio rugăciune care a fost formulată vreodată nu a rostit o cerere mai îndrăzneață (89). A depășit Pavel, atunci, ceea ce este potrivit? A mers el prea departe? A cerut el prea mult? A scăpat îndrăzneala lui de sub control? ‘Nu, pentru că este imposibil să ceri prea mult, de vreme ce darul Tatălui depășește capacitatea lor de a cere sau chiar de a-și imagina'” (O’Brien, 266).

a. Măreția lui Dumnezeu 3:20

Laudarea efuzivă a lui Dumnezeu de către Pavel reflectă generozitatea nemărginită a capacității Sale de a binecuvânta poporul Său ca răspuns la rugăciunile lor:

(1) El este capabil să facă sau să lucreze, căci nu este nici leneș, nici inactiv, nici mort (contrastează cu idolii muți din Ps. 115:1-8).

(2) El este capabil să facă ceea ce cerem, pentru că aude și răspunde chiar la rugăciunile pe care ne poruncește să le rostim! Principiu: atunci când este voia lui Dumnezeu să acorde o binecuvântare, El incită cu bunăvoință inima omului să o ceară!”

(3) El este capabil să facă ceea ce ce cerem sau gândim, pentru că ne citește gândurile, iar uneori ne imaginăm lucruri pe care ne este teamă să le articulăm și de aceea nu le cerem. Cu alte cuvinte, capacitatea lui de a ne asigura hrana nu trebuie niciodată măsurată în funcție de limitele cererilor noastre verbale.

(4) El este capabil să facă tot ceea ce cerem sau gândim, pentru că le știe pe toate și le poate îndeplini pe toate. Nu există nimic din ceea ce ni se cuvine să avem care transcende sau depășește puterea Lui de a îndeplini.

(5) El este în stare să facă mai mult … decât (hiper, „dincolo”) tot ceea ce ce cerem sau gândim, pentru că așteptările Lui sunt mai mari decât ale noastre.

(6) El este în stare să facă mult mai mult, sau mai mult din belșug, decât tot ceea ce ce cerem sau gândim, pentru că El nu-și dă harul Său după o măsură calculată.

(7) El este în stare să facă mult mai mult, mult mai abundent, decât tot ceea ce cerem sau gândim, pentru că El este un Dumnezeu al supraabundenței (singurul cuvânt grecesc care stă în spatele acestei idei, huperekperissou (vezi 1 Thess. 3:10; 5:13), are ideea unui grad extraordinar, a unui exces considerabil peste așteptări etc.).

(8) Tot ceea ce face el face în virtutea puterii sale care și acum lucrează energic în noi.

b. Slava lui Dumnezeu 3:21

.

Leave a Reply

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.