Ce este meditația „Mushin” și de ce este importantă?

Este bine cunoscut faptul că japonezii au adesea un mod diferit de a privi lucrurile. Diferența lor de caracter și de cultură face din Japonia un loc fascinant de vizitat, unde puteți compara multe lucruri cu țara dumneavoastră de origine și poate învăța ceva despre dumneavoastră pe parcurs. Cultura în general, în întreaga lume, variază de la tradițiile străvechi la atitudinile din viața de zi cu zi. Unii spun că occidentalii au multe de învățat din conceptele asiatice, iar unul dintre acestea este conceptul de „mushin”, o formă fascinantă de meditație și o stare mentală care poate afecta foarte mult modul în care cineva își trăiește și își desfășoară viața.

Cuvântul „mushin” este alcătuit din două caractere kanji: 無 (mu), care înseamnă „neant”, și 心 (shin), care înseamnă „inimă”, „spirit” sau, în acest caz, „minte”. În acest fel, mushin poate fi tradus aproximativ prin „minte de nimic” sau „fără minte”. Ea provine dintr-o expresie mai lungă folosită în budismul Zen, „無心の心” (mushin no shin), sau „mintea fără minte”.”

Și ce înseamnă asta, mai exact? De ce ar putea fi important? Mushin este o stare mentală în care mintea ta este goală de toate gândurile, de toate dorințele și de toate presupunerile. Atunci când mintea ta este limpede, ești liber de ego-ul tău și ești capabil să acționezi spontan și fluid, fără ca emoțiile și ezitarea să îți stea în cale. Acesta este un concept care este important pentru artele marțiale și care predomină și în multe alte arte tradiționale japoneze, cum ar fi „ikebana”, sau hobby-ul japonez liniștitor de aranjare a florilor, și shodo, frumosul stil de artă caligrafică. În acest articol, voi ilustra în continuare acest concept, bazându-mă atât pe filozofia budistă zen, cât și pe experiențele mele personale ca practicant de aikido.

O părere a unui maestru zen despre mushin și mânuirea spadei

O descriere timpurie a mushin-ului provine de la faimosul călugăr budist zen și spadasin desăvârșit, Takuan Soho (1573 – 1645), în lucrarea Mintea neîngrădită. În această lucrare, el face legătura între aspecte ale budismului Zen și artele marțiale. Următorul paragraf oferă o explicație excelentă a ceea ce se întâmplă în mintea unui spadasin atunci când se află în starea de mushin.

„Când spadasinul stă împotriva adversarului său, el nu trebuie să se gândească nici la adversar, nici la el însuși, nici la mișcările de sabie ale inamicului său. El stă pur și simplu acolo cu sabia sa care, uitând de orice tehnică, este gata doar să urmeze dictaturile subconștientului. Omul s-a șters pe sine ca mânuitor al sabiei. Când lovește, nu omul, ci sabia din mâna subconștientului omului este cea care lovește.”

*Soho, Takuan. The Unfettered Mind. Trad. William Scott Wilson. (1986) Tokyo: Kodansha International Ltd.

O interpretare mai recentă a viziunii lui Takuan Soho despre mushin este inclusă în manga Vagabond, scrisă și ilustrată de Takehiko Inoue (și bazată pe romanele lui Eiji Yoshikawa despre Musashi). Se spune că Takuan Soho ar fi fost prieten și consilier al lui Miyamoto Musashi, spadasin expert și autor al Cărții celor cinci inele. În conversația ficționalizată dintre cei doi de mai jos, Takuan îi spune lui Musashi să nu fie „preocupat de un singur punct”. Dacă ești preocupat, pierzi mushin și nu ești capabil să acționezi fără efort în orice situație.

Acum, înainte de a merge mai departe, știu că unii dintre voi s-ar putea să se întrebe: „Cum naiba funcționează asta?”. Este posibil să devii un spadasin expert doar prin antrenarea minții și atingerea mushin? Nu, nu este deloc așa. Desigur, antrenamentul mental este important, dar nu poți învinge pe cineva într-o luptă fizică folosind doar mintea. Tehnica propriu-zisă trebuie să fie învățată pentru început pentru a o realiza. Este similar cu actul mai puțin complex de a merge pe bicicletă: odată ce știi cum să o faci, o poți face fără a fi nevoie să te gândești la asta.

Cu toate acestea, trebuie să învățați mai întâi ce trebuie să faceți și, pentru a face acest lucru, trebuie să vă folosiți conștiința pentru a vă familiariza cu mișcările corporale ale mersului pe bicicletă înainte de a o putea conduce fără efort. S-ar putea să însemne câteva căzături și zgârieturi la început, dar, pe măsură ce trece timpul, devii din ce în ce mai fluid și fără efort în mișcările tale. Este un lucru la care eu și mulți alții lucrăm în mod constant cu practica lor de aikido.

Experiența mea cu Mushin în Aikido

Crearea unei stări mentale de mushin este foarte importantă pentru cei care sunt practicanți de aikido, o artă marțială de autoapărare care a fost fondată în Japonia de Morihei Ueshiba (numit și O-Sensei, sau „marele învățător”). Dacă cineva mă atacă încercând să mă lovească cu pumnul în față, nu mă pot gândi în mod conștient „Oh, sunt pe cale să fiu lovit cu pumnul în față. Ce ar trebui să fac?”. Nu există timp pentru asta. Nu mă pot gândi la ceea ce face cealaltă persoană și nici la ceea ce ar trebui să fac eu pentru a finaliza o mișcare perfectă de apărare „kokyu-nage”. Dacă mă opresc să mă gândesc cât de puțin, fața mea este terminată. În schimb, se presupune că trebuie doar să acționez – spontan și fluid, fără niciun gând care să mă distragă de la moment. Același lucru este valabil pentru orice alt practicant al unei arte marțiale.

Atunci cum poți spera să atingi această stare fără efort? Care sunt câteva tehnici pentru a obține mushin pentru tine însuți? Cel mai simplu răspuns este prin practică dedicată. Trebuie să se practice atât de mult încât tehnica să devină instinct sau o a doua natură. Una dintre modalitățile de a face acest lucru este prin kihon, sau bazele. În Wadokai Aikido, avem exerciții de aikido numite taiso, care provin de la Koichi Tohei, unul dintre elevii seniori ai lui O-Sensei. Prin practicarea acestor mișcări, ne construim „memoria musculară” și ne familiarizăm cu mișcările de bază ale picioarelor și ale corpului (ashi-sabaki și, respectiv, te-sabaki). Acest lucru, la rândul său, ne ajută cu waza, sau tehnicile noastre, pe care le practicăm cu diferiți parteneri în dojo, și ne ajută în continuare cu memoria musculară și conștientizarea a ceea ce trebuie să facem în diferite situații. Cu cât practicăm mai mult, cu atât devenim mai puțin conștienți de mișcările noastre, ceea ce este similar cu analogia de a învăța să mergi pe bicicletă.

În plus față de elementele de bază, practicarea stilului liber împotriva unui adversar sau a unor adversari este, de asemenea, foarte importantă pentru ideea de mushin. Așa cum am mai spus, cu mushin, mintea nu are așteptări și nici presupuneri. Pe stradă, nu putem anticipa ce va face cineva, motiv pentru care atingerea unei stări de spirit în care tehnicile pot curge liber este atât de importantă. „Kumite” este un cuvânt folosit pentru sparring și probabil că îl veți auzi într-un dojo de karate. În aikido, avem randori, care este un cuvânt pe care îl folosim pentru apărare împotriva atacatorilor multipli. În randori, nu știm cine va ataca în continuare sau cum va ataca. Trebuie să ne golim mintea și să nu anticipăm, ci doar să acționăm, folosind instrumentele pe care le-am adunat și ascuțit în practica noastră de bază. De multe ori, prin kumite și randori, nu există timp pentru a gândi, așa că începem să intrăm în mod natural într-o stare de mushin.

În plus față de practica propriu-zisă, care este atât fizică, cât și mentală, instrumente precum meditația ne pot ajuta să ne limpezim gândurile în pregătirea pentru antrenament. Este, de asemenea, un instrument sănătos care poate fi folosit pentru a ajuta pe oricine, artist marțial sau nu, în atingerea unor stări mentale care să permită calmul, creativitatea și conștientizarea. Această forță mentală poate schimba cu adevărat viața.

Mushin extins

Conceptul de mushin nu este destinat doar artistului marțial dedicat, ci poate fi aplicat și la alte arte și discipline. Așa cum am menționat anterior, mushin este important și pentru artele tradiționale japoneze, cum ar fi aranjamentul floral și caligrafia. Disciplina și o conștientizare ascuțită a momentului prezent sunt ambele foarte importante pentru aceste arte. Prin mushin, artiștii ating o mare atenție și sensibilitate. Atunci când mintea lor este limpede, munca lor este intuitivă și curge din subconștient.

În timp ce mushin este un concept japonez înrădăcinat în budismul Zen, eu cred, de asemenea, că poate fi văzut în multe arte și discipline diferite din întreaga lume. Ori de câte ori sportivii sunt „în zonă”, ei trebuie să experimenteze o anumită formă de mushin. Ei nu gândesc în mod conștient, doar fac, iar claritatea extremă pe care o experimentează este doar descrisă prin cuvinte diferite. Același lucru se poate spune și despre actori ori de câte ori improvizează sau se pierd în personaj. Ei trebuie să-și elibereze mintea de orice ego, astfel încât să poată răspunde rapid și adecvat situațiilor.

Mushin este un concept foarte util și poate fi aplicat în atât de multe situații diferite. Oricare ar fi disciplina voastră, dacă continuați să practicați într-un mod dedicat, conștient și fără ego, atunci poate că puteți experimenta și voi mushin. S-ar putea chiar să te ajute în demersurile tale, fie că ești un atlet, o persoană creativă sau pur și simplu ai nevoie să te concentrezi mai bine. Este ceva la care cel puțin să te gândești (sau să nu te gândești)!

Leave a Reply

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.