¿Qué es la meditación «Mushin» y por qué es importante?

Es de sobra conocido que los japoneses suelen tener una forma diferente de ver las cosas. Su diferencia de carácter y cultura hace que Japón sea un lugar fascinante para visitar, donde puedes comparar muchas cosas con tu país de origen y tal vez aprender algo sobre ti mismo en el camino. La cultura en general, en todo el mundo, varía desde las antiguas tradiciones hasta las actitudes en la vida cotidiana. Algunos dicen que hay mucho que los occidentales pueden aprender de los conceptos asiáticos, y uno de ellos es el concepto de «mushin», una forma fascinante de meditación y estado mental que puede afectar en gran medida a la forma en que uno vive su vida y la lleva a cabo.

La palabra «mushin» se compone de dos caracteres kanji: 無 (mu), que significa «nada», y 心 (shin), que significa «corazón», «espíritu» o, en este caso, «mente». De este modo, mushin puede traducirse aproximadamente como «mente de nada» o «sin mente». Proviene de una frase más larga utilizada en el budismo zen, «無心の心» (mushin no shin), o «mente de la no mente».

Entonces, ¿qué significa esto exactamente? Por qué puede ser importante? Mushin es un estado mental en el que tu mente está vacía de todos los pensamientos, todos los deseos y todas las suposiciones. Cuando tu mente está despejada, estás libre de tu ego y eres capaz de actuar espontánea y fluidamente sin que la emoción y la vacilación se interpongan. Este concepto es importante para las artes marciales, y también prevalece en muchas otras artes tradicionales japonesas, como el «ikebana», o el relajante pasatiempo japonés de los arreglos florales, y el shodo, el bello estilo artístico de la caligrafía. En este artículo, ilustraré este concepto, basándome tanto en la filosofía budista zen como en mis propias experiencias personales como practicante de aikido.

La opinión de un maestro zen sobre el mushin y el manejo de la espada

Una de las primeras descripciones del mushin proviene del famoso monje budista zen y consumado espadachín, Takuan Soho (1573 – 1645) en La mente sin trabas. En esta obra, relaciona aspectos del budismo zen con las artes marciales. El siguiente párrafo ofrece una excelente explicación de lo que ocurre en la mente de un espadachín cuando está en estado de mushin.

«Cuando el espadachín se enfrenta a su oponente, no debe pensar en el oponente, ni en sí mismo, ni en los movimientos de la espada de su enemigo. Se limita a estar de pie con su espada que, olvidada de toda técnica, sólo está dispuesta a seguir los dictados del subconsciente. El hombre se ha borrado a sí mismo como portador de la espada. Cuando golpea, no es el hombre sino la espada en la mano del subconsciente del hombre la que golpea»

*Soho, Takuan. The Unfettered Mind. Trans. William Scott Wilson. (1986) Tokio: Kodansha International Ltd.

Una interpretación más reciente de la visión de Takuan Soho sobre el mushin se incluye en el manga Vagabond, escrito e ilustrado por Takehiko Inoue (y basado en las novelas de Musashi de Eiji Yoshikawa). Se dice que Takuan Soho fue amigo y consejero de Miyamoto Musashi, experto espadachín y autor de El libro de los cinco anillos. En la conversación ficticia entre ambos que aparece a continuación, Takuan le dice a Musashi que no se «preocupe por un solo punto». Si estás preocupado, pierdes mushin, y no eres capaz de actuar sin esfuerzo en cualquier situación.

Ahora, antes de seguir adelante, sé que algunos de vosotros os estaréis preguntando: «¿Cómo demonios funciona esto?». ¿Es posible ser un espadachín experto sólo entrenando la mente y logrando el mushin? No, no es así en absoluto. Por supuesto, el entrenamiento mental es importante, pero no se puede derrotar a alguien en una pelea física utilizando sólo la mente. Para empezar, hay que aprender la técnica real para lograrlo. Es similar al acto menos complejo de montar en bicicleta: una vez que sabes cómo hacerlo, puedes hacerlo sin siquiera tener que pensar en ello.

Sin embargo, primero tienes que aprender qué hacer, y para ello sí que tienes que utilizar tu conciencia para familiarizarte con los movimientos corporales de montar en bicicleta antes de poder hacerlo sin esfuerzo. Puede que al principio sufras algunas caídas y rozaduras, pero, con el paso del tiempo, tus movimientos serán cada vez más fluidos y sin esfuerzo. Es algo que yo y muchos otros trabajan constantemente con su práctica de aikido.

Mi experiencia con el mushin en el aikido

Crear un estado mental de mushin es muy importante para aquellos que son practicantes de aikido, un arte marcial de defensa personal que fue fundado en Japón por Morihei Ueshiba (también llamado O-Sensei, o «gran maestro»). Si alguien me ataca intentando darme un puñetazo en la cara, no puedo pensar conscientemente «Oh, estoy a punto de recibir un puñetazo en la cara. ¿Qué debo hacer?». No hay tiempo para eso. No puedo pensar en lo que está haciendo la otra persona ni en lo que debería hacer para completar un movimiento de defensa «kokyu-nage» perfecto. Si me detengo a pensar, mi cara está acabada. En cambio, se supone que debo actuar simplemente, de forma espontánea y fluida, sin ningún pensamiento que me distraiga del momento. Lo mismo ocurre con cualquier otro practicante de un arte marcial.

Entonces, ¿cómo se puede esperar alcanzar este estado sin esfuerzo? ¿Cuáles son algunas de las técnicas para lograr el mushin para uno mismo? La respuesta más simple es a través de la práctica dedicada. Hay que practicar tanto que la técnica se convierta en un instinto o en una segunda naturaleza. Una de las formas de hacerlo es a través del kihon, o lo básico. En el Aikido Wadokai, tenemos ejercicios de aikido llamados taiso, que se originaron de Koichi Tohei, uno de los estudiantes mayores de O-Sensei. Al practicar estos movimientos, estamos construyendo «memoria muscular» y nos familiarizamos con los movimientos básicos del pie y del cuerpo (ashi-sabaki y te-sabaki, respectivamente). Esto, a su vez, nos ayuda con nuestro waza, o técnicas, que practicamos con diferentes compañeros en el dojo, y nos ayuda aún más con nuestra memoria muscular y la conciencia de qué hacer en diversas situaciones. Cuanto más practicamos, menos conscientes nos volvemos con nuestros movimientos, lo que es similar a la analogía de aprender a montar en bicicleta.

Además de los fundamentos, la práctica del estilo libre contra un oponente u oponentes es también muy importante para la idea del mushin. Como he dicho antes, con el mushin, la mente no tiene expectativas ni suposiciones. En la calle, no podemos anticipar lo que alguien va a hacer, y por eso es tan importante lograr un estado mental en el que las técnicas puedan fluir libremente. «Kumite» es una palabra que se utiliza para designar el combate, y es probable que la escuches en un dojo de karate. En aikido, tenemos randori, que es una palabra que usamos para la defensa contra múltiples atacantes. En el randori, no sabemos quién va a atacar a continuación, ni cómo va a hacerlo. Necesitamos vaciar nuestras mentes y no anticipar, sólo actuar, utilizando las herramientas que hemos recogido y afilado en nuestra práctica básica. A menudo, a través del kumite y el randori, no hay tiempo para pensar, por lo que empezamos a entrar naturalmente en un estado de mushin.

Además de la práctica real, que es tanto física como mental, herramientas como la meditación pueden ayudarnos a despejar nuestros pensamientos en preparación para el entrenamiento. También es una herramienta saludable que puede utilizarse para ayudar a cualquier persona, artista marcial o no, a alcanzar estados mentales que permitan la calma, la creatividad y la conciencia. Esta fuerza mental puede realmente cambiar la vida.

Mushin expandido

El concepto de mushin no sólo está destinado al artista marcial dedicado, sino que también puede aplicarse a otras artes y disciplinas. Como he mencionado antes, el mushin también es importante para las artes tradicionales japonesas, como el arreglo floral y la caligrafía. La disciplina y la conciencia aguda del momento presente son muy importantes en estas artes. Mediante el mushin, los artistas logran una gran atención y sensibilidad. Cuando su mente está despejada, su trabajo es intuitivo y fluye desde el subconsciente.

Aunque el mushin es un concepto japonés arraigado en el budismo zen, también creo que puede verse en muchas artes y disciplinas diferentes de todo el mundo. Cuando los atletas están «en la zona», deben estar experimentando alguna forma de mushin. No están pensando conscientemente, sólo haciendo, y la extrema claridad que experimentan sólo se describe con palabras diferentes. Lo mismo puede decirse de los actores cuando improvisan o se pierden en el personaje. Deben despejar su mente de todo ego para poder responder rápida y adecuadamente a las situaciones.

Mushin es un concepto muy útil y puede aplicarse en muchas situaciones diferentes. Cualquiera que sea tu disciplina, si continúas practicando de forma dedicada, atenta y sin ego, tal vez puedas experimentar mushin también. Puede que incluso te ayude en tus esfuerzos, ya seas un atleta, una persona creativa o simplemente necesites mejorar tu concentración. Es algo en lo que pensar (o no pensar) al menos!

Leave a Reply

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.