A Enciclopédia da Primeira Emenda

Laurel e Hyrum Ence visitam o Museu de História da Igreja Mórmon, terça-feira, 29 de setembro de 2015, em Salt Lake City. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias renovou o museu de história com uma pequena e surpreendente exposição sobre uma parte desconfortável da história da fé que há gerações tem sido encoberta: a poligamia. Alguns dos primeiros casos da Suprema Corte sobre a cláusula do livre exercício da religião envolveram a igreja desafiando as leis contra a poligamia. (AP Photo/Rick Bowmer. Foto usada com permissão da The Associated Press)

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, cujos seguidores costumavam ser conhecidos como mórmons, ajudou a moldar a relação entre governo e religião através da interpretação das cláusulas de estabelecimento e exercício livre da Primeira Emenda. Em agosto de 2018, o Presidente da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Russell M. Nelson, pediu que os termos “SUD” e “Mórmons” não fossem mais usados quando se referindo à Igreja”

A Igreja tem estado comprometida com o princípio da liberdade religiosa da Primeira Emenda

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, Igreja SUD ou SUD, sempre esteve comprometida com o princípio da liberdade religiosa.

Este compromisso é encontrado em um de seus livros de escritura chamado Doutrina e Convênios: “Cremos que a religião é instituída por Deus; e que os homens lhe são sensíveis, e só a ele, para o seu exercício, a menos que as suas opiniões religiosas os levem a infringir os direitos dos outros… que o magistrado civil deve conter o crime, mas nunca controlar a consciência; deve punir a culpa, mas nunca suprimir a liberdade da alma” (secção 134, versículo 4).

O décimo primeiro Artigo de Fé diz, “Nós reivindicamos o privilégio de adorar a Deus Todo-Poderoso de acordo com os ditames da nossa própria consciência, e permitimos que todos os homens tenham o mesmo privilégio, que adorem como, onde, ou o que eles possam”

A Igreja SUD reconhece a necessidade do governo para responsabilizar as pessoas por suas ações e promover o bem e a segurança da sociedade. O Décimo Segundo Artigo de Fé afirma o dever dos cidadãos de obedecer ao Estado de Direito. De fato, os mórmons acreditam que Deus teve uma mão no desenvolvimento da Constituição dos EUA.

Embora os mórmons acreditem na liberdade religiosa e na origem divina da Constituição, eles se saíram mal desde cedo em suas relações com o governo e concidadãos.

Os mórmons vão em peregrinação à antiga prisão, onde Joseph Smith, profeta e fundador da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, foi morto por uma turba em 1844. A visita à prisão seguiu-se a uma série de conferências na vizinha Nauvoo, Illinois, antiga casa do fundador da Igreja. (AP Photo, usado com permissoin da The Associated Press.)

A Igreja foi perseguida por suas crenças religiosas

As crenças SUD estavam frequentemente em desacordo com as religiões estabelecidas da época. Primeiro em Nova York, depois Ohio, e finalmente Missouri, cidadãos e governos locais perseguiram mórmons violentamente, principalmente por suas crenças religiosas, mas também por causa da percepção de que a igreja era dirigida de forma ditatorial e que alguns de seus princípios (especialmente a poligamia) eram ilegais.

Em 1838, o governador do Missouri emitiu uma ordem para que eles fossem expulsos do estado ou exterminados. Eles então se estabeleceram em Nauvoo, Illinois, mas em poucos anos enfrentaram mais uma vez uma perseguição violenta, que levou à morte de Joseph Smith nas mãos de uma turba que invadiu uma prisão onde ele estava preso.

Em 1847 os mórmons tinham partido para Utah, onde estavam isolados do resto do país e capazes de desenvolver sua própria forma de governo por vários anos.

Joseph Smith tinha afirmado que Deus o ordenou a iniciar a prática, que no seu auge envolvia não mais do que 25 por cento dos mórmons adultos. Na década de 1860, a desaprovação pública tinha crescido bastante.

Em 1862, o Congresso aprovou a Lei Anti-Bigamia Morrill, que autorizou o governo federal a “punir e impedir a prática da poligamia nos Territórios”. Os mórmons sentiram que a lei abreviou seu direito constitucional à liberdade religiosa.

Casos de poligamia levantaram questões de Primeira Emenda

A pressão do Congresso continuou nos anos seguintes na forma de leis adicionais anti-poligamia. Em 1882, a Lei Edmunds impôs multas e penas de prisão para os polígamos praticantes. Em 1887, a Lei Edmunds-Tucker anulou a incorporação da igreja, e o governo federal confiscou seus bens.

Estes estatutos proporcionaram à Suprema Corte sua primeira oportunidade de interpretar a cláusula de livre exercício da Primeira Emenda. Em Reynolds v. Estados Unidos (1879), a Suprema Corte fez distinção entre crenças religiosas e conduta religiosa. Embora a cláusula de livre exercício proteja a crença religiosa, ela estende menos proteção à conduta religiosa. Davis v. Beason (1890) e Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints v. United States (1890) limitaram ainda mais a prática da poligamia e confirmaram a desincorporação da Igreja.

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Esta imagem mostra sete das esposas de Brigham Young, o segundo presidente da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. A prática da Igreja da poligamia, que mais tarde foi proibida, levou a casos de exercício livre da Primeira Emenda. A Igreja proibiu a poligamia no início dos anos 1900. (Imagem via Biblioteca do Congresso, domínio público)

A Igreja proibiu a poligamia

Após o presidente SUD Wilford Woodruff ter anunciado que tinha recebido uma revelação em 1890 e que a igreja obedeceria à lei, a crise da poligamia e o confronto legal com o governo diminuíram. No início do século XX, a poligamia passou para a história quando um “segundo manifesto” excomungou qualquer um que praticasse a poligamia.

A igreja tem estado envolvida em outros casos da Primeira Emenda

Quando Utah ganhou o estado em 1896, sua constituição previa a liberdade de religião e proteção contra o domínio da igreja sobre o governo estadual e local. Desde então, as relações entre o governo e a Igreja SUD têm sido mais pacíficas, com apenas ocasionais desafios legais sobre danos pessoais, questões de propriedade e preocupações comerciais. Um desses desafios recentes, Utah Gospel Mission v. Salt Lake City Corporation (10º Cir. 2005), diz respeito ao esforço da igreja em comprar uma seção da rua principal ao lado da praça do Templo em Salt Lake City e convertê-la em uma praça com facilidades para o acesso público. Foi dado à igreja o direito de restringir o comportamento e a fala na praça, o que levantou preocupações de liberdade de expressão e acusações de estabelecimento impróprio da religião. Muitos funcionários do governo eram membros da igreja. O caso foi resolvido quando a cidade e a igreja concordaram que a cidade renunciaria ao servidão público na praça e em troca a igreja daria à cidade outras terras que quisesse, bem como alguma consideração financeira.

Outro caso de cláusula de estabelecimento, Corporation of the Presiding Bishop of the Church of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. Amos (1987), envolveu o término da igreja de vários funcionários em suposta violação da Lei de Direitos Civis de 1964. A Suprema Corte decidiu que uma isenção religiosa, seção 702, na lei não violava a cláusula de estabelecimento e que a isenção religiosa anti-discriminação era constitucional.

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Na arena política, enquanto buscava a indicação republicana para a presidência, o ex-governador de Massachusetts Mitt Romney ficou preocupado que sua identidade de santo dos últimos dias pudesse estar ferindo-o nas urnas. Numa tentativa de atenuar as dúvidas do público, em dezembro de 2007 ele fez um discurso que alguns comentaristas compararam com um que John F. Kennedy fez em 1960 para abordar as preocupações sobre seu catolicismo romano. Embora reconhecendo sua fé, Romney argumentou que, se eleito, seu juramento à Constituição dos EUA, ao invés de sua fé, delinearia seu dever primordial. Nesta foto, Romney faz comentários em uma parada de campanha na segunda-feira, 31 de dezembro de 2007, em Waterloo, Iowa. (AP Photo/Rick Bowmer, usado com permissão da Associated Press)

Outros casos envolvendo a igreja têm se centrado nas cláusulas de livre exercício e estabelecimento e restrições de zoneamento de terras. Em Boyajian v. Gatzunis (1ª Cir. 2000), um grupo de cidadãos em Belmont, Massachusetts, protestou contra a construção de um templo pela Igreja SUD em seu bairro residencial. Os cidadãos argumentaram que uma lei estadual, a emenda de Dover, era inconstitucional ao proibir ordenanças de zoneamento que proíbem, regulamentam ou restringem o uso do terreno para fins religiosos. O tribunal decidiu que a emenda não violava a cláusula de estabelecimento e que, portanto, o templo poderia ser construído. Outros casos envolvendo a Igreja SUD, liberdade de religião e uso da terra incluem um caso de 1990 do Alabama, Igreja de Jesus Cristo v. Jefferson County, e um de 2005 do Oregon, Corporation of Presiding Bishop v. City of West Linn.

Romney estava preocupado que sua fé mórmon pudesse prejudicar sua política

Na arena política, enquanto procurava a indicação republicana para a presidência, o ex-governador de Massachusetts Mitt Romney ficou preocupado que sua identidade mórmon pudesse estar ferindo-o nas urnas. Numa tentativa de aliviar as dúvidas do público, em dezembro de 2007 ele fez um discurso que alguns comentaristas compararam com um que John F. Kennedy fez em 1960 para abordar as preocupações sobre seu catolicismo romano. Embora reconhecendo sua fé, Romney argumentou que, se eleito, seu juramento à Constituição dos EUA, ao invés de sua fé, delinearia seu dever primordial.

Embora Romney não tenha ganho a indicação republicana em 2008, ele concorreu em 2012, e muito pouco da campanha se concentrou em torno de sua religião ou do seu companheiro de corrida, o representante do Wisconsin, Paul Ryan, que era católico romano. Um estudo de Pew mostra que a porcentagem de evangélicos brancos que votaram em Romney foi quase idêntica à porcentagem de mórmons que o fizeram” (“The Media, Religion…, 2012).

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