The First Amendment Encyclopedia

Laurel i Hyrum Ence zwiedzają Muzeum Historii Kościoła Mormonów, wtorek, 29 września 2015, w Salt Lake City. W odnowionym muzeum historii Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich znajduje się mały i zaskakujący wyświetlacz o niewygodnej części historii wiary, która przez pokolenia była przemilczana: poligamia. Niektóre z pierwszych spraw Sądu Najwyższego dotyczących klauzuli swobodnego praktykowania religii dotyczyły kościoła kwestionującego prawa przeciwko poligamii. (AP Photo/Rick Bowmer. Zdjęcie wykorzystane za zgodą The Associated Press)

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, którego wyznawcy byli kiedyś znani jako mormoni, pomógł ukształtować relacje między rządem a religią poprzez interpretację klauzul establishment i free exercise Pierwszej Poprawki. Od sierpnia 2018 r., Prezydent Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich Russell M. Nelson poprosił, aby terminy „LDS” i „Mormoni” nie były już używane podczas odnoszenia się do Kościoła”

Kościół był zaangażowany w pierwszą poprawkę do zasady wolności religijnej

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Kościół LDS lub LDS, zawsze był zaangażowany w zasadę wolności religijnej.

To zobowiązanie można znaleźć w jednej z ich ksiąg Pisma Świętego zwanej Doktryną i Przymierzami: „Wierzymy, że religia została ustanowiona przez Boga i że ludzie są jemu i tylko jemu posłuszni w jej wykonywaniu, chyba że ich poglądy religijne skłaniają ich do naruszania praw innych… że sędzia cywilny powinien powstrzymywać zbrodnię, ale nigdy nie powinien kontrolować sumienia; powinien karać winę, ale nigdy nie powinien tłumić wolności duszy” (sekcja 134, werset 4).

Jedenasty Artykuł Wiary stwierdza: „Domagamy się przywileju oddawania czci Bogu Wszechmogącemu zgodnie z nakazem naszego własnego sumienia i pozwalamy wszystkim ludziom na ten sam przywilej, niech oddają cześć jak, gdzie, lub czym mogą.”

Kościół Świętych w Dniach Ostatnich uznaje konieczność istnienia rządu w celu pociągania ludzi do odpowiedzialności za ich czyny i promowania dobra i bezpieczeństwa społeczeństwa. Dwunasty Artykuł Wiary potwierdza obowiązek obywateli do posłuszeństwa wobec rządów prawa. Mormoni wierzą, że Bóg miał swój udział w tworzeniu Konstytucji Stanów Zjednoczonych.

Mimo że mormoni wierzą w wolność religijną i boskie pochodzenie Konstytucji, od samego początku nie radzili sobie najlepiej w relacjach z rządem i współobywatelami.

AP_070816025590.jpg
Mormoni pielgrzymują do starego więzienia, w którym Józef Smith, prorok i założyciel Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, został zabity przez tłum w 1844 roku. Wizyta w więzieniu odbyła się po serii konferencji w pobliskim Nauvoo, Ill., byłym domu założyciela kościoła. (Zdjęcie AP, wykorzystane za zgodą The Associated Press.)

Kościół był prześladowany za swoje przekonania religijne

Wierzenia LDS były często sprzeczne z ustalonymi religiami tamtych czasów. Najpierw w Nowym Jorku, potem w Ohio, a w końcu w Missouri, obywatele i władze lokalne gwałtownie prześladowały mormonów, głównie za ich przekonania religijne, ale także z powodu przekonania, że Kościół był kierowany w sposób dyktatorski i że niektóre z jego doktryn (zwłaszcza poligamia) były nielegalne.

W 1838 r. gubernator Missouri wydał nakaz wypędzenia ich ze stanu lub eksterminacji. Następnie osiedlili się w Nauvoo w stanie Illinois, ale w ciągu kilku lat ponownie stanęli w obliczu gwałtownych prześladowań, które doprowadziły do śmierci Józefa Smitha z rąk tłumu szturmującego więzienie, w którym był przetrzymywany.

Do 1847 roku mormoni wyjechali do Utah, gdzie zostali odizolowani od reszty kraju i przez kilka lat mogli rozwijać własną formę rządów.

Prawo antypoligamiczne karało praktyki mormonów

W 1852 roku mormoni upublicznili praktykę poligamii, czyli małżeństwa mnogiego.

Joseph Smith twierdził, że Bóg nakazał mu zapoczątkować tę praktykę, która w szczytowym okresie dotyczyła nie więcej niż 25 procent dorosłych mormonów. W 1862 roku Kongres uchwalił Ustawę Anty-Bigamiczną Morrilla, która upoważniała rząd federalny do „karania i zapobiegania praktykom wielożeństwa na terytoriach”. Mormoni uważali, że ustawa ta narusza ich konstytucyjne prawo do wolności religijnej.

Sprawy dotyczące poligamii podniosły kwestie związane z Pierwszą Poprawką

Kongresowe naciski trwały w następnych latach w postaci dodatkowych ustaw przeciwko poligamii. W 1882 roku, Ustawa Edmundsa nałożyła grzywny i kary więzienia dla praktykujących poligamistów. W 1887 roku, Ustawa Edmundsa-Tuckera unieważniła inkorporację kościoła, a rząd federalny przejął jego aktywa.

Te ustawy dały Sądowi Najwyższemu pierwszą okazję do zinterpretowania klauzuli Wolnych Praktyk Pierwszej Poprawki. W sprawie Reynolds przeciwko Stanom Zjednoczonym (1879) Sąd dokonał rozróżnienia między przekonaniami religijnymi a zachowaniem religijnym. Chociaż klauzula swobodnego wykonywania zawodu chroni przekonania religijne, rozciąga mniejszą ochronę na zachowanie religijne. Davis v. Beason (1890) i Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints v. United States (1890) jeszcze bardziej ograniczyły praktykę poligamii i potwierdziły odłączenie Kościoła.

3c17487r.jpg
To zdjęcie przedstawia siedem żon Brighama Younga, drugiego prezydenta Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Praktyka wielożeństwa w Kościele, która później została zdelegalizowana, doprowadziła do spraw związanych z Pierwszą Poprawką o Wolne Wykonywanie Prawa. Kościół zdelegalizował poligamię na początku 1900 roku. (Image via Biblioteka Kongresu, domena publiczna)

Kościół zdelegalizował wielożeństwo

Po tym jak prezydent LDS Wilford Woodruff ogłosił, że otrzymał objawienie w 1890 roku i że Kościół będzie odtąd przestrzegał prawa, kryzys związany z wielożeństwem i konfrontacją prawną z rządem ustąpił. Na początku XX wieku poligamia jeszcze bardziej przeszła do historii, gdy „drugi manifest” ekskomunikował każdego, kto praktykował poligamię.

Kościół był zaangażowany w inne sprawy związane z Pierwszą Poprawką

Gdy Utah uzyskała państwowość w 1896 roku, jej konstytucja zapewniała wolność wyznania i ochronę przed dominacją kościoła w stanowych i lokalnych władzach. Od tego czasu, stosunki między rządem a Kościołem LDS były bardziej pokojowe, z tylko sporadycznymi wyzwaniami prawnymi dotyczącymi szkód osobistych, kwestii własności i obaw biznesowych. Jedno z takich ostatnich wyzwań, Utah Gospel Mission v. Salt Lake City Corporation (10. Cir. 2005), dotyczyło starań Kościoła o zakup części głównej ulicy obok placu Świątyni w Salt Lake City i przekształcenie jej w plac ze służebnościami dla publicznego dostępu. Kościół otrzymał prawo do ograniczenia zachowania i wypowiedzi na tym placu, co wzbudziło obawy o wolność słowa i zarzuty o niewłaściwe ustanowienie religii. Wielu urzędników państwowych było członkami kościoła. Sprawa została rozwiązana, gdy miasto i kościół zgodziły się, że miasto zrzeknie się publicznej służebności na placu, a w zamian kościół da miastu inne grunty, które chciało, jak również pewne względy finansowe.

Inna sprawa dotycząca klauzuli ustanowienia, Corporation of the Presiding Bishop of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. Amos (1987), dotyczyła wypowiedzenia przez kościół kilku pracowników z rzekomym naruszeniem Civil Rights Act of 1964. Sąd Najwyższy orzekł, że religijny wyjątek, sekcja 702, w ustawie nie narusza klauzuli ustanowienia i że religijny wyjątek antydyskryminacyjny jest zgodny z konstytucją.

AP_071231016933.jpg
Na arenie politycznej, podczas ubiegania się o republikańską nominację na prezydenta, były gubernator Massachusetts Mitt Romney zaniepokoił się, że jego tożsamość świętego w Dniach Ostatnich może mu zaszkodzić w sondażach. Próbując rozwiać wątpliwości opinii publicznej, w grudniu 2007 roku wygłosił przemówienie, które niektórzy komentatorzy porównywali do tego, które John F. Kennedy wygłosił w 1960 roku, aby rozwiać obawy dotyczące jego rzymskiego katolicyzmu. Przyznając się do swojej wiary, Romney przekonywał, że jeśli zostanie wybrany, jego najważniejszym obowiązkiem będzie złożenie przysięgi na konstytucję USA, a nie na swoją wiarę. Na zdjęciu Romney wygłasza uwagi podczas kampanii wyborczej w poniedziałek, 31 grudnia 2007 r., w Waterloo, Iowa. (AP Photo/Rick Bowmer, wykorzystane za zgodą Associated Press)

Inne sprawy dotyczące kościoła koncentrowały się na klauzulach swobodnego wykonywania zawodu i zakładania przedsiębiorstw oraz ograniczeniach w zagospodarowaniu przestrzennym. W sprawie Boyajian v. Gatzunis (1st Cir. 2000), grupa obywateli w Belmont, Massachusetts, sprzeciwiła się wybudowaniu przez Kościół LDS świątyni w ich dzielnicy mieszkalnej. Mieszkańcy argumentowali, że prawo stanowe, poprawka z Dover, jest niezgodna z konstytucją, ponieważ nie zezwala na rozporządzenia o zagospodarowaniu przestrzennym, które zabraniają, regulują lub ograniczają wykorzystanie ziemi do celów religijnych. Sąd orzekł, że poprawka nie narusza klauzuli ustanowienia i dlatego świątynia może być zbudowana. Inne sprawy dotyczące Kościoła LDS, wolności wyznania i użytkowania ziemi obejmują sprawę z 1990 roku z Alabamy, Church of Jesus Christ v. Jefferson County, oraz sprawę z 2005 roku z Oregonu, Corporation of Presiding Bishop v. City of West Linn.

Romney obawiał się, że jego mormońska wiara zaszkodzi jego polityce

Na arenie politycznej, podczas ubiegania się o republikańską nominację na prezydenta, były gubernator Massachusetts Mitt Romney obawiał się, że jego mormońska tożsamość może zaszkodzić mu w sondażach. Próbując rozwiać wątpliwości opinii publicznej, w grudniu 2007 roku wygłosił przemówienie, które niektórzy komentatorzy porównywali do przemówienia Johna F. Kennedy’ego wygłoszonego w 1960 roku, aby rozwiać obawy dotyczące jego rzymskiego katolicyzmu. Przyznając się do swojej wiary, Romney argumentował, że jeśli zostanie wybrany, jego przysięga na Konstytucję USA, a nie jego wiara, nakreśli jego najważniejszy obowiązek.

Although Romney nie wygrał nominacji republikańskiej w 2008 r., ale startował w 2012 r., a bardzo niewiele kampanii skupiło się wokół jego religii lub jego kolegi, przedstawiciela Wisconsin, Paula Ryana, który był rzymskim katolikiem. Badania Pew pokazują, że odsetek białych ewangelików, którzy głosowali na Romneya był prawie identyczny z odsetkiem mormonów, którzy to zrobili” („The Media, Religion…, 2012).

Leave a Reply

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.