Efezjan 3:14-21

Kościół Boży: Its Theological Foundations (the Indicative) 1:1-3:21

A. Prolog 1:1-2

B. Pochwała 1:3-14

C. Modlitwa 1:15-23

D. Nasze zbawienie 2:1-22

1. jego indywidualne implikacje 2:1-10

2. jego korporacyjne implikacje 2:11-22

E. Tajemnica 3:1-21

Zanim zbadamy tę modlitwę w szczegółach, przyjrzyjmy się jej ogólnemu przesłaniu.

Paweł modli się tutaj o kilka rzeczy, z których wszystkie odnoszą się do naszego zmysłowego doświadczenia osoby Chrystusa. Modli się, abyśmy zostali wewnętrznie umocnieni przez Ducha, aby Chrystus mógł zamieszkać w naszych sercach. Ale jak to możliwe, skoro już otrzymaliśmy Chrystusa do naszych serc, kiedy narodziliśmy się na nowo? Jedynym realnym wyjaśnieniem jest to, że Paweł odnosi się do doświadczalnego rozszerzenia tego, co już jest teologicznie prawdziwe. Chce, abyśmy zostali wzmocnieni przez Ducha Świętego, aby Jezus mógł wywierać coraz większy i bardziej intensywny osobisty wpływ w naszych duszach.

Wynikiem tego rozszerzenia boskiej mocy i obecności w naszych sercach jest zdolność „uchwycenia, jak szeroka i długa, wysoka i głęboka jest miłość Chrystusa do nas”. Ponownie, jest to sposób, w jaki Paweł mówi, że Bóg chce, abyśmy czuli, doświadczali i byli emocjonalnie poruszeni namiętnym uczuciem, jakie ma On dla nas, swoich dzieci. D. A. Carson, moim zdaniem, ma rację, gdy mówi, że

„nie może to być jedynie ćwiczenie intelektualne. Paweł nie prosi, aby jego czytelnicy stali się bardziej zdolni do wyrażania wielkości Bożej miłości w Chrystusie Jezusie lub do uchwycenia samym intelektem, jak istotna jest Boża miłość w planie odkupienia. On prosi Boga, aby mieli oni moc uchwycenia wymiarów tej miłości w swoim doświadczeniu. Niewątpliwie obejmuje to refleksję intelektualną, ale nie może być zredukowane tylko do niej” (Wezwanie do duchowej reformacji, 191).

Bu jak mamy obliczyć taką miłość? Jakie są jej wymiary? Czy jest wyrażona w metrach czy milach? Czy mierzymy ją w jardach, czy w funtach? Czy Paweł chce, abyście myśleli w kategoriach matematycznych proporcji, jakby sugerując, że Bóg kocha was sto razy bardziej niż aniołów lub pięćdziesiąt razy mniej niż rzekomo bardziej pobożnego chrześcijanina?

Przeciwnie, mówi Paweł. Istnieje szerokość, długość, wysokość i głębokość miłości Chrystusa do ciebie, która wykracza poza ludzką miarę. Bezmiar i wielkość tej miłości jest nieobliczalna. Jej wymiary są nie do ogarnięcia. Jest nie do poznania. A jednak Paweł modli się, abyśmy mogli ją poznać! Ten celowy oksymoron służy pogłębieniu tego, co już jest zbyt głębokie, aby to zgłębić. Andrew Lincoln podsumował to najlepiej, mówiąc: „chodzi po prostu o to, że najwyższy przedmiot wiedzy chrześcijańskiej, miłość Chrystusa, jest tak głęboka, że jej głębia nigdy nie zostanie zgłębiona i tak rozległa, że jej zakres nigdy nie zostanie ogarnięty przez ludzki umysł” (213).

A teraz szczegóły.

Po nawiasie w w. 2-13 apostoł wznawia modlitwę, którą przerwał w w. 1 (ponownie zwróćmy uwagę na zwrot „z tego powodu” w w. 1, który powtarza się w w. 14). Modlitwa składa się z 4 części, z których każda jest związana z tą, która ją poprzedza, tak jak skutek jest związany z przyczyną. Te 4 elementy lub stopnie, jak gdyby, znajdują się w w. 14-19: Paweł modli się, aby (1) zostali umocnieni przez Ducha, (2) aby Chrystus zamieszkał w ich sercach, (3) aby byli w stanie nie tylko zrozumieć, ale odczuć miłość Chrystusa do nich, (4) aby zostali napełnieni pełnią Boga. Następnie Paweł zamyka swoją modlitwę doksologią w w. 20-21. Zwróćmy również uwagę na trynitarną strukturę modlitwy: Paweł prosi, aby jego czytelnicy byli umocnieni przez Ducha, przeniknięci przez Chrystusa Jezusa i napełnieni pełnią Boga Ojca.

Ta modlitwa (w. 14-19), podobnie jak hymn pochwalny w 1,3-14, jest jednym długim zdaniem w języku greckim.

1. Apostolskie brzemię Pawła 3:1-13

2. Wstawiennicze brzemię Pawła 3:14-19

Zanim zbadamy właściwą treść jego modlitwy, musimy przyjrzeć się wprowadzeniu do niej w w. 14-15.

a. Wprowadzenie do modlitwy Pawła 3:14-15

Postawa Pawła jest znacząca: zgina on kolana, podczas gdy stanie (Mk 11:25; Łk 18:11) było normalne wśród Żydów (chociaż, zob. 1 Krl 8:24; Ezd 9:5; Łk 22:41; Dz 7:60; 9:40; 20:36; 21:5. Jest to „instynktowny wyraz hołdu, pokory i prośby (Eadie, 240). Klękanie może być wyrazem intensywności Pawła. Dla niego wstawiennictwo było zmaganiem, bitwą, walką (zob. Rz 15:30; Kol 4:2,12). Lincoln sugeruje, że „klęczenie miałoby większą siłę emocjonalną i przekazywało większą żarliwość błagania ze strony pisarza niż wcześniejsze odniesienie do jego modlitwy w 1:16” (202).

Co Paweł ma na myśli, gdy odnosi się do Boga jako „Ojca?”. Opcje obejmują: (1) międzytrynitarny (Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa); (2) stwórczy (całej ludzkości; zob. Dz 17,28-29; Hbr 12,9; Js 1,17-18); (3) teokratyczny (Ojciec narodu izraelskiego; zob. Wj 4,22-23; Pwt 14,1-2); (4) adopcyjny/duchowy (tylko chrześcijan). W tym tekście z pewnością ma na myśli to ostatnie.

Istnieją trzy poglądy na temat znaczenia w. 15. (1) Tłumaczenie „każda rodzina” obejmowałoby wszystkich ludzi („na ziemi”) bez wyjątku (a może nawet grupy i klasy aniołów „w niebie”), czyniąc w ten sposób Boga „Ojcem” w sensie twórczym. Słowo przetłumaczone na „rodzina” to patria i „oznacza grupę pochodzącą od jednego przodka i … może oznaczać rodzinę, dom czyjegoś ojca, klan, plemię, a nawet naród” (Lincoln, 202). Fakt, że Bóg „nazywa” każdą taką „rodzinę” wskazuje zarówno na jej stworzenie przez Niego, jak i na Jego panowanie nad nią. (2) Inni nalegają, że może to być oddane jako „Ojciec”, od którego pochodzi wszelkie ojcostwo w niebie. W tym ujęciu ojcostwo Boga jest archetypem każdego innego rodzaju ojcostwa; tzn. samo pojęcie „ojcostwa” pochodzi od Boga. Ludzkie ojcostwo jest mniej lub bardziej niedoskonałym odbiciem Jego doskonałego ojcostwa. Jeśli więc ludzcy ojcowie (którzy są tylko nikłymi cieniami prawdziwie ostatecznego Ojca) kochają swoje dzieci tak intensywnie i troszczą się o nie tak hojnie, jakże cudowna musi być miłość i troska Ojca niebieskiego. Ta myśl stanowi podstawę dla pewności Pawła, że jego późniejsza prośba o dzieci zostanie spełniona. Jednakże, „ojcostwo” jest mało prawdopodobnym tłumaczeniem greckiego patria. (3) Jeszcze inni twierdzą, że wyrażenie to powinno być przetłumaczone jako „cała rodzina” (lub „jego rodzina”) i odnosi się tylko do wierzących. Tak więc „w niebie” = zmarli wierzący, teraz z Chrystusem, a „na ziemi” = chrześcijanie nadal fizycznie żyjący. Jednak takie tłumaczenie wymagałoby użycia rodzajnika określonego, którego brakuje w oryginalnym tekście. Pogląd (1) powyżej jest najprawdopodobniej poprawny.

b. treść modlitwy Pawła 3:16-19

Esencją modlitwy Pawła jest moc. Wcześniej modlił się, aby wierzący „poznali nieporównywalnie wielką moc Bożą wobec nich” (1,18-19). Teraz modli się, aby oni również mogli wewnętrznie i osobiście jej doświadczyć.

1. modli się, aby Bóg ich wzmocnił w. 16

Lit., aby dał wam . . abyście zostali umocnieni mocą.

Tym umocnieniem jest:

* według bogactwa chwały Bożej (w. 16a) Słowo przetłumaczone „według” wskazuje poza ideę źródła/pochodzenia (jedynie, 'z Jego bogactwa’) na ideę korespondencji (tj. proporcjonalnie do Jego bogactwa; w skali współmiernej do bogactwa Bożego; Bóg daje tak hojnie, jak tylko Bóg może; por. Fil. 4:19).

* mocą (w. 16b) Być wzmocnionym mocą według chwały może po prostu oznaczać być wzmocnionym przez promieniującą moc Bożą! „Wierzący”, zauważa Best, „nie są pozostawieni, aby sami z siebie gwizdali siłę, aby móc wypełniać wolę Bożą” (340).

* przez Ducha (w. 16c) Boska moc jest w jednym sensie synonimem Ducha, a w innym sensie pośrednikiem Ducha. Ten fragment, zauważa Fee, również „pokazuje, że dla Pawła 'moc Ducha’ nie odnosi się jedynie do bardziej widocznych i nadzwyczajnych manifestacji Bożej obecności, ale także (szczególnie) do umocnienia koniecznego do bycia Jego ludem w świecie, tak aby być prawdziwym odbiciem Jego własnej chwały” (695).

* w człowieku wewnętrznym (w. 16d) zob. Rz 7,22; 2 Kor 4,16; jest to „wnętrze naszej istoty … siedziba osobistej świadomości, … naszej istoty moralnej” (Fee, 695-96) = serce. Tzn. „ta ich część, która nie jest dostępna dla wzroku, ale która jest otwarta na Jego energetyzujący wpływ” (Lincoln, 206).

2. modli się, aby Chrystus zamieszkał w ich sercach w. 17

Niektórzy komentatorzy (np. O’Brien, Fee) twierdzą, że zamieszkanie Chrystusa w naszych sercach jest po prostu rozwinięciem lub dalszą definicją tego, co oznacza być wzmocnionym przez Ducha w wewnętrznym człowieku. Wydaje się jednak, że lepiej jest rozumieć Pawła jako modlącego się o wewnętrzne umocnienie Ducha, abyśmy mogli głębiej doświadczyć obecności samego Chrystusa. W ostatecznym rozrachunku różnica jest minimalna.

Istnieją dwa słowa typowo używane dla pojęcia zamieszkiwania. Pierwsze, paroikeo = przebywać lub zamieszkiwać, ale niekoniecznie na stałe. Drugie, użyte tutaj, to katoikeo = „osiedlać się lub kolonizować” (Best, 341); tzn. mieszkać na stałe (por. Kol. 2:9). Chrystus nie przebywa w naszych sercach. Nie jest On boskim nomadą! Jest, czcigodny mówiąc, lokatorem. On jest stałym, mieszkającym na stałe mieszkańcem.

Dwa pytania: Po pierwsze, czy „zamieszkiwanie” nie jest posługą Ducha? Zobacz Rz 8:9-10. Zgodnie z NT, Chrystus mieszka w swoim ludzie za pośrednictwem lub przez swojego Ducha (zob. 1 Kor 15,45; 2 Kor 3,17; Gal 4,6). Po drugie, jeśli Chrystus, poprzez Ducha, zamieszkuje w wierzącym od momentu nowego narodzenia, jak Paweł może modlić się tak, jak to czyni w tym tekście? Wydaje się, że modli się on o emocjonalny wzrost lub doświadczalne rozszerzenie tego, co jest już faktem teologicznym. Jego pragnieniem jest, aby Pan Jezus, przez Ducha Świętego, wywierał coraz większy i coraz mocniejszy wpływ na nasze życie i na nasze serca. Jest to coś, co lubię nazywać, nieustannym duchowym wzmacnianiem w ludzkim sercu siły Jezusa i Jego miłości.

Należy zwrócić uwagę na kilka rzeczy:

* Ten zamieszkujący wpływ ma miejsce w ludzkim „sercu” (tzn. w głębi naszej osobowości; rdzeń naszej duszy).

* Ten zamieszkujący wpływ ma miejsce tylko poprzez ludzką „wiarę” (tzn, nie jest automatyczny; jest tylko wtedy, gdy my, przez Ducha, nadal ufamy Chrystusowi jako naszej jedynej nadziei, naszemu jedynemu źródłu zbawienia, kochankowi naszych dusz; chodzi o to, że wątpliwości i sceptycyzm co do tego, kim jest Jezus i czego dokonał, jest wrogiem odczuwania Jego sympatii). Lincoln ma to pomocne przypomnienie:

„Wiara wiąże się z relacją zaufania pomiędzy dwoma stronami, a więc nie może być implikacji, że pojęcie Chrystusa żyjącego w centrum osobowości wierzącego oznacza wchłonięcie tej indywidualnej osobowości lub rozwiązanie jej odpowiedzialności” (207; por. Gal. 2:20).

Jeszcze jedno ciekawe spostrzeżenie: chociaż koncepcja Jezusa będącego „w naszych sercach” jest popularnym sposobem wyrażania tego, co to znaczy być chrześcijaninem, jest to jedyne miejsce w NT, gdzie występuje ta precyzyjna terminologia!

* Ten zamieszkujący wpływ jest w jakiś sposób związany z byciem „zakorzenionym i ugruntowanym w miłości”. Paweł stosuje tu podwójną metaforę: jedną z rolnictwa, a drugą z architektury. Miłość, mówi Paweł, „jest glebą, w której wierzący mają być zakorzenieni i wzrastać, fundamentem, na którym mają być zbudowani” (Lincoln, 207). Czy jest to jeszcze jedna, być może pomocnicza modlitwa, czy też opisuje ona okoliczności, że tak powiem, towarzyszące, w których to doświadczenie może się urzeczywistnić? Jeśli to drugie, to warunkiem wstępnym doświadczenia pełni zamieszkującej w nas obecności Chrystusa jest zakorzenienie i ugruntowanie w miłości. Ale czyja to miłość? (1) Czy jest to miłość Boga do nas w Chrystusie? To by znaczyło: jesteś zakorzeniony i ugruntowany w miłości Boga do ciebie, abyś mógł poznać miłość Boga do ciebie (2). (2) Czy jest to nasza miłość do Boga? Nie, bo w jaki sposób może ona umożliwić nam poznanie Jego miłości do nas? (3) Czy jest to nasza miłość do siebie nawzajem? Tak. Zobacz 1 Jana 4:7-12. Ale może jest jeszcze inna opcja. O’Brien sugeruje, że te dwie metafory wyrażają „rozważany rezultat dwóch poprzednich modlitw, który z kolei stanowi warunek dla następnej prośby”. Tak więc 'dzięki wzmocnieniu wewnętrznej osoby przez Ducha Bożego i zamieszkaniu Chrystusa w ich sercach, czytelnicy mają zostać ugruntowani w miłości, aby pojęli wielkość miłości Chrystusa'” (260).

3. modli się, aby pojęli nieobliczalne wymiary miłości Chrystusa do nich w. 18-19a

Zanim przyjrzymy się przedmiotowi modlitwy Pawła, zauważmy, że tylko sam Bóg może udzielić tej wiedzy. Boskie uzdolnienie jest absolutnie niezbędne. Sama ludzka siła woli, wraz z dobrymi intencjami i żarliwą pasją, nie może przynieść doświadczalnej wiedzy, którą Paweł ma na myśli.

Szerokość, długość, wysokość i głębokość … czego? . czego? Opcje:

* doskonałości Boga (tj, Jego nieskończone atrybuty; por. Hiob 11:7-9);

* tajemnica samego zbawienia (Ef 1:3-14 i zwłaszcza Ef 3:9);

* tajemnica zbawienia (Ef 1:3-14);

* tajemnica zbawienia (Ef 3:9) 3:9);

* rzeczywista fizyczna struktura krzyża (skierowana w górę, w dół, w lewo, w prawo), która rzekomo symbolizuje miłość w jej szerokości, nadzieję w jej wysokości, cierpliwość w jej długości i pokorę w jej głębokości (Augustyn); jest bardzo mało prawdopodobne, aby tak rozwinięta symbolika powstała na tak wczesnym etapie życia Kościoła;

* wymiary świątyni chrześcijańskiej, tj, Kościoła (por. 2,19-22 i Ap 21,16);

* wielorakie przejawy mocy Bożej jako antidotum na poleganie na praktykach magicznych, tak powszechne w południowo-zachodniej Azji Mniejszej (Arnold);

* wieloraka mądrość Boża (3,10; Rz. 11:33-34);

* metafora niezmierzonych, nieobliczalnych i niezgłębionych wymiarów miłości Chrystusa do swoich (jak określono w kolejnej klauzuli w w. 19a). Stott mówi: „miłość Chrystusa jest wystarczająco szeroka, by objąć całą ludzkość (zwłaszcza Żydów i pogan, co jest tematem tych rozdziałów), wystarczająco 'długa’, by trwać przez wieczność, wystarczająco 'głęboka’, by dosięgnąć najbardziej zdegradowanego grzesznika, i wystarczająco wysoka, by wywyższyć go do nieba” (137).

W. 19a po prostu powtarza w. 18b. Pojąć nieobliczalną miłość Chrystusa do swoich to „wiedzieć to, co nie może być poznane!”. Ten oksymoron (stwierdzenie pozornej niespójności) ma na celu podkreślenie, że to, co możemy częściowo poznać, jest ostatecznie niezrozumiałe. Możemy w pewnym stopniu poznać miłość Chrystusa, ale nigdy nie będziemy w stanie jej w pełni pojąć. Bez względu na to, jak wiele się nauczyliśmy, bez względu na to, jak bardzo wydaje nam się, że wiemy, widzimy, czujemy i pojmujemy, zawsze pozostaje nieskończoność! John Eadie ujął to najlepiej:

„Może być poznana w pewnych cechach i w pewnym stopniu, ale jednocześnie rozciąga się w nieskończoność, daleko poza zasięgiem ludzkich odkryć i analiz. Jako fakt zamanifestowany w czasie i ucieleśniony we wcieleniu, życiu, nauczaniu i śmierci Syna Bożego, może być zrozumiany, ponieważ przyjął naturę gliny, wykrwawił się na krzyżu i leżał pokotem w grobie; ale w swoim niezaczynającym się istnieniu jako wieczna pasja, poprzedzająca zarówno stworzenie jak i upadek, 'przechodzi poznanie’. W błogosławieństwach, które przyznaje, w ułaskawieniu, łasce i chwale, które zapewnia, może być widziane w namacalnym pokazie i doświadczane w radosnej świadomości; lecz w swej bezgranicznej mocy i nieskończonych zasobach, nie daje się pomyśleć i opisać. W strasznych cierpieniach i śmierci, do których ona prowadziła, w samozaparciu i ofiarach, jakie z sobą niosła, może być poznana jak dotąd przez zastosowanie ludzkich instynktów i analogii; lecz niezgłębiona żarliwość Boskiego uczucia przewyższa miary stworzonego intelektu. Jako przywiązanie człowieka, może ono być ocenione, lecz jako miłość Boża, któż może ją znaleźć przez szukanie? Sama nie wywołana, zapoczątkowała zbawienie; nie odpowiadając wśród „sprzeczności grzeszników”, ani nie usychała, ani nie upadała. Prowadziła od Boskiej nieśmiertelności do ludzkich męczarni i rozpadu, ponieważ ofiara była przywiązana do krzyża nie gwoździami wojskowego kata, ale „sznurami miłości”. Umiłowała ona odrażającą niecnotę, a jej żarliwość, nie karmiona odwzajemnionym przywiązaniem, była nieugaszona, a nawet jest nieugaszona, gdyż jest niezmienna jak łono, w którym mieszka. Tak więc może być poznana, podczas gdy jeszcze „przechodzi poznanie”; tak więc może być doświadczalnie poznana, podczas gdy jeszcze w swym pochodzeniu i chwale przewyższa zrozumienie i przedstawia coraz to nowe fazy kochającemu i dociekającemu duchowi. Ktoś może bowiem pić ze źródła i być orzeźwiony, a jego oko może ogarnąć jednym spojrzeniem jego zasięg i obwód, podczas gdy nie jest w stanie ani zgłębić głębokości, ani zmierzyć objętości oceanu, z którego pochodzi.

Ale przy całej swej chwale i wielkich wysokościach, z których pochodzi, taka miłość może być doświadczona tylko „razem ze wszystkimi świętymi (por. 1:1,15; 3:8; 6:18)! Nasze doświadczenie miłości Chrystusa jest osobiste, ale nie prywatne. Ma ono być odczuwane, głoszone i przeżywane w kontekście Ciała Chrystusa. Jest to doświadczenie osobiste, a zarazem wspólne. Zrozumienie, którego pisarz pragnie dla swoich czytelników, to nie jakaś ezoteryczna wiedza poszczególnych wtajemniczonych, nie jakaś odosobniona kontemplacja, ale wspólny wgląd uzyskany dzięki przynależności do wspólnoty wierzących” (Lincoln, 213).

4. modli się, aby zostali napełnieni do syta Bogiem v. 19b

Zobacz Ef 4:13. Boża „pełnia” = Jego moralne doskonałości lub ekscelencje, jak również Jego upełnomocniająca obecność; tj. wszystko, czym Bóg jest jako Bóg. „Ta pełnia lub doskonałość jest standardem lub poziomem, do którego mają być one wypełnione” (O’Brien, 265). Co to robi z naszymi niskimi oczekiwaniami wobec tego, co jest dla nas dostępne w tym życiu?

Ale czym mamy być napełnieni? „Mocą Bożą?” „Miłością Chrystusa?” „Duchem?” Z pewnością, ale Paweł ma na myśli coś więcej. Zauważmy dobrze: mają być napełnieni przez Boga, „i przypuszczalnie, jeśli mają być napełnieni do pełni Bożej, to właśnie tą pełnią mają być napełnieni” (Lincoln, 214). W pewnym sensie więc mamy być napełnieni promienną mocą i obecnością samego Boga, której miarą jest sam Bóg! Podczas gdy Kościół jako ciało Chrystusa już ma udział, ucieleśnia i wyraża Jego pełnię (Ef 1,23), my jeszcze nie doświadczyliśmy pełni Boga w sposób, który jest dla nas dostępny. Dlatego Paweł modli się teraz tak. „To, czym Kościół już jest w zasadzie, ma coraz bardziej realizować w swoim doświadczeniu” (Lincoln, 214).

3. doksologiczna odpowiedź Pawła 3:20-21

Robinson powiedział o prośbie Pawła: „Żadna modlitwa, która kiedykolwiek została zredagowana, nie wypowiedziała śmielszej prośby (89). Czy zatem Paweł przekroczył to, co jest właściwe? Czy posunął się za daleko? Czy prosił o zbyt wiele? Czy jego śmiałość nie wymknęła się spod kontroli? Nie, ponieważ nie można prosić o zbyt wiele, gdyż to, co daje Ojciec, przekracza ich zdolność proszenia, a nawet wyobrażania sobie'” (O’Brien, 266).

a. Wielkość Boga 3:20

Wylewne uwielbienie Boga przez Pawła odzwierciedla nieograniczoną hojność jego zdolności do błogosławienia swojego ludu w odpowiedzi na jego modlitwy:

(1) On jest zdolny do działania lub pracy, ponieważ nie jest ani bezczynny, ani bezczynny, ani martwy (kontrast z niemymi bożkami w Ps. 115:1-8).

(2) On jest w stanie wykonać to, o co prosimy, ponieważ słyszy i odpowiada na modlitwy, które nakazuje nam odmawiać! Zasada: kiedy Bóg chce obdarzyć nas błogosławieństwem, łaskawie pobudza ludzkie serce do proszenia o nie!

(3) Jest w stanie uczynić to, o co prosimy lub myślimy, ponieważ czyta w naszych myślach, a czasami wyobrażamy sobie rzeczy, których boimy się wyrazić i dlatego nie prosimy. Innymi słowy, Jego zdolność do zapewnienia nam zaopatrzenia nie może być nigdy mierzona granicami naszych wypowiadanych próśb.

(4) On jest w stanie uczynić wszystko, o co prosimy lub myślimy, ponieważ zna to wszystko i może to wszystko wykonać. Nie ma niczego, co byłoby dla nas właściwe, co przewyższałoby lub przerastało Jego moc sprawczą.

(5) On jest w stanie uczynić więcej … niż (hiper, „ponad”) wszystko, o co prosimy lub myślimy, ponieważ Jego oczekiwania są wyższe niż nasze.

(6) On jest w stanie uczynić o wiele więcej lub bardziej obficie niż wszystko, o co prosimy lub myślimy, ponieważ nie daje swojej łaski według wyliczonej miary.

(7) On jest w stanie uczynić o wiele więcej, o wiele bardziej obficie, niż wszystko, o co prosimy lub myślimy, ponieważ jest Bogiem obfitości (pojedyncze greckie słowo, które stoi za tą ideą, huperekperissou (zob. 1 Tes. ).

(8) Wszystko, co czyni, czyni na mocy swojej mocy, która nawet teraz energicznie w nas działa.

b. Chwała Boża 3:21

.

Leave a Reply

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.