Czym jest Medytacja „Mushin” i dlaczego jest ważna?

Jest powszechnie wiadomo, że Japończycy często mają inny sposób patrzenia na rzeczy. Ich odmienność charakteru i kultury sprawia, że Japonia jest fascynującym miejscem do odwiedzenia, gdzie można porównać wiele rzeczy do swojego kraju i być może dowiedzieć się czegoś o sobie po drodze. Kultura w ogóle, na całym świecie, różni się od starożytnych tradycji po postawy w życiu codziennym. Niektórzy twierdzą, że ludzie zachodu mogą się wiele nauczyć od azjatyckich koncepcji, a jedną z nich jest koncepcja „mushin”, fascynująca forma medytacji i stan umysłu, który może w znacznym stopniu wpłynąć na sposób, w jaki ktoś żyje i prowadzi swoje życie.

Słowo „mushin” składa się z dwóch znaków kanji: 無 (mu), co oznacza „nicość”, i 心 (shin), co oznacza „serce”, „duch” lub, w tym przypadku, „umysł”. W ten sposób mushin można w przybliżeniu przetłumaczyć jako „nic-umysł” lub „brak umysłu”. Pochodzi od dłuższego wyrażenia używanego w buddyzmie zen, „無心の心” (mushin no shin), lub „umysł bez umysłu.”

Co to więc dokładnie oznacza? Dlaczego może to być ważne? Mushin to stan mentalny, w którym twój umysł jest pusty od wszystkich myśli, wszystkich pragnień i wszystkich założeń. Kiedy twój umysł jest czysty, jesteś wolny od twojego ego i jesteś w stanie działać spontanicznie i płynnie, bez emocji i wahań, które przeszkadzają. Jest to koncepcja, która jest ważna dla sztuk walki i jest powszechna w wielu innych tradycyjnych japońskich sztukach, jak również takich jak „ikebana” lub uspokajające japońskie hobby układania kwiatów i shodo, piękny styl sztuki kaligrafii. W tym artykule, będę dalej ilustrował tę koncepcję, czerpiąc zarówno z buddyjskiej filozofii Zen jak i z moich osobistych doświadczeń jako praktyka aikido.

Ujęcie Mistrza Zen na temat Mushin i szermierki

Wczesny opis mushin pochodzi od słynnego buddyjskiego mnicha Zen i znakomitego szermierza, Takuan Soho (1573 – 1645) w The Unfettered Mind. W tym dziele łączy on aspekty Buddyzmu Zen z sztukami walki. Następujący akapit zapewnia doskonałe wyjaśnienie tego, co dzieje się w umyśle szermierza, gdy są one w stanie mushin.

„Kiedy szermierz stoi przeciwko swojemu przeciwnikowi, on nie ma myśleć o przeciwniku, ani o sobie, ani o jego wroga `ruchów miecza. On po prostu stoi tam ze swoim mieczem, który zapominając o całej technice, jest gotowy tylko do podążania za dyktatem podświadomości. Człowiek ten zatarł się w roli dzierżyciela miecza. Kiedy on uderza, to nie człowiek, ale miecz w ręku podświadomości człowieka, który uderza.”

*Soho, Takuan. The Unfettered Mind. Trans. William Scott Wilson. (1986) Tokio: Kodansha International Ltd.

Najnowsza interpretacja poglądów Takuana Soho na mushin zawarta jest w mandze Vagabond, napisanej i zilustrowanej przez Takehiko Inoue (i opartej na powieściach Musashiego autorstwa Eiji Yoshikawy). Mówi się, że Takuan Soho był przyjacielem i doradcą Miyamoto Musashiego, mistrza miecza i autora Księgi Pięciu Pierścieni. W poniższej fikcyjnej rozmowie między nimi Takuan mówi Musashiemu, by nie był „zajęty jednym punktem”. Jeśli jesteś zajęty, tracisz mushin i nie jesteś w stanie działać bez wysiłku w każdej sytuacji.

Teraz, zanim przejdziemy dalej, wiem, że niektórzy z was mogą się zastanawiać, „Jak na świecie to działa?”. Czy można być ekspertem w szermierce tylko poprzez trening umysłu i osiągnięcie mushin? Nie, wcale tak nie jest. Oczywiście, trening mentalny jest ważny, ale nie możesz pokonać kogoś w walce fizycznej używając tylko umysłu. Aby to osiągnąć, trzeba na początku nauczyć się właściwej techniki. Jest to podobne do mniej skomplikowanej czynności jaką jest jazda na rowerze: kiedy wiesz jak to zrobić, możesz to zrobić nawet nie myśląc o tym.

Jednakże najpierw musicie się nauczyć, co robić, i aby to zrobić, musicie użyć swojej świadomości, aby zapoznać się z ruchami ciała podczas jazdy na rowerze, zanim będziecie mogli jeździć na nim bez wysiłku. Na początku może to oznaczać kilka upadków i zadrapań, ale w miarę upływu czasu stajesz się coraz bardziej płynny i bezwysiłkowy w swoich ruchach. Jest to coś, nad czym ja i wielu innych ciągle pracuje w swojej praktyce aikido.

Moje doświadczenie z mushin w aikido

Tworzenie mentalnego stanu mushin jest bardzo ważne dla tych, którzy są praktykującymi aikido, sztukę walki samoobrony, która została założona w Japonii przez Morihei Ueshiba (zwanego również O-Sensei, czyli „wielki nauczyciel”). Jeśli ktoś atakuje mnie, próbując uderzyć mnie w twarz, nie mogę świadomie myśleć „Och, zaraz dostanę w twarz. Co powinienem zrobić?” Nie ma na to czasu. Nie mogę myśleć o tym, co robi druga osoba, ani co powinienem zrobić, aby wykonać perfekcyjny ruch obronny „kokyu-nage”. Jeżeli w ogóle się zastanowię, to moja twarz jest skończona. Zamiast tego, mam po prostu działać – spontanicznie i płynnie, bez żadnych myśli, które mogłyby odciągnąć mnie od tej chwili. To samo odnosi się do każdego innego praktykującego sztukę walki.

Jak więc możesz mieć nadzieję na osiągnięcie tego bezwysiłkowego stanu? Jakie są niektóre techniki osiągania mushin dla siebie? Najprostsza odpowiedź brzmi: poprzez oddaną praktykę. Trzeba ćwiczyć tak dużo, aby technika stała się instynktem lub drugą naturą. Jednym ze sposobów, aby to osiągnąć jest kihon, czyli podstawy. W Wadokai Aikido mamy ćwiczenia aikido zwane taiso, które wywodzą się od Koichi Tohei, jednego ze starszych uczniów O-Sensei. Ćwicząc te ruchy, budujemy „pamięć mięśniową” i poznajemy podstawowe ruchy stóp i ciała (odpowiednio ashi-sabaki i te-sabaki). To z kolei pomaga nam w naszych waza, czyli technikach, które ćwiczymy z różnymi partnerami w dojo, a także pomaga nam w naszej pamięci mięśniowej i świadomości tego, co robić w różnych sytuacjach. Im więcej ćwiczymy, tym mniej świadomi stajemy się naszych ruchów, co jest podobne do analogii do nauki jazdy na rowerze.

W uzupełnieniu do podstaw, praktyka freestyle przeciwko przeciwnikowi lub przeciwnikom jest również bardzo ważna dla idei mushin. Jak już mówiłem wcześniej, w mushin umysł nie ma żadnych oczekiwań i założeń. Na ulicy nie jesteśmy w stanie przewidzieć, co ktoś zrobi, dlatego tak ważne jest osiągnięcie stanu umysłu, w którym techniki mogą swobodnie płynąć. „Kumite” to słowo używane w odniesieniu do sparingu i prawdopodobnie usłyszysz je w dojo karate. W aikido mamy randori, które jest słowem używanym do obrony przed wieloma napastnikami. W randori nie wiemy, kto zaatakuje następny, ani jak zaatakuje. Musimy opróżnić nasze umysły i nie przewidywać, tylko działać, używając narzędzi, które zebraliśmy i naostrzyliśmy w naszej podstawowej praktyce. Często poprzez kumite i randori, nie ma czasu na myślenie, więc zaczynamy naturalnie wchodzić w stan mushin.

W uzupełnieniu do rzeczywistej praktyki, która jest zarówno fizyczna jak i umysłowa, narzędzia takie jak medytacja mogą pomóc nam oczyścić nasze myśli w przygotowaniu do treningu. Jest to również zdrowe narzędzie, które może być użyte, aby pomóc każdemu, artysta walki lub nie, w osiągnięciu stanów mentalnych, które pozwalają na spokój, kreatywność i świadomość. Ta siła psychiczna może naprawdę zmienić życie.

Mushin Rozszerzony

Koncepcja mushin jest nie tylko przeznaczona dla oddanego artysty sztuk walki, ale może być również stosowana w innych sztukach i dyscyplinach, jak również. Jak już wspomniałem wcześniej, mushin jest również ważne dla tradycyjnych japońskich sztuk, takich jak układanie kwiatów i kaligrafia. Dyscyplina i żywa świadomość chwili obecnej są bardzo ważne w tych sztukach. Poprzez mushin, artyści osiągają wielką uważność i wrażliwość. Kiedy ich umysł jest czysty, ich praca jest intuicyjna i płynie z podświadomości.

Choć mushin jest japońską koncepcją zakorzenioną w buddyzmie Zen, wierzę również, że można ją dostrzec w wielu różnych sztukach i dyscyplinach na całym świecie. Kiedykolwiek sportowcy są „w strefie”, muszą doświadczać jakiejś formy mushin. Nie myślą świadomie, po prostu robią, a ekstremalna jasność, której doświadczają, jest po prostu opisywana innymi słowami. To samo można powiedzieć o aktorach, kiedy improwizują lub gubią się w swojej postaci. Muszą oczyścić swoje umysły z całego ego, aby mogli szybko i właściwie reagować na sytuacje.

Mushin jest bardzo użyteczną koncepcją i może być stosowany w tak wielu różnych sytuacjach. Jakakolwiek jest twoja dyscyplina, jeżeli kontynuujesz praktykę w sposób, który jest oddany, uważny i bez ego, to być może również możesz doświadczyć mushin. Może nawet pomoże ci to w twoich przedsięwzięciach, niezależnie od tego czy jesteś sportowcem, osobą kreatywną, czy po prostu chcesz się lepiej skoncentrować. Jest to coś, o czym warto pomyśleć (lub nie myśleć) przynajmniej!

.

Leave a Reply

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.