The First Amendment Encyclopedia

Laurel en Hyrum Ence bezichtigen het Mormon Church History Museum, dinsdag, 29 sept. 2015, in Salt Lake City. In het vernieuwde geschiedenismuseum van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen is een kleine en verrassende display te zien over een ongemakkelijk deel van de geschiedenis van het geloof dat generaties lang is verdoezeld: polygamie. In enkele van de eerste zaken van het Hooggerechtshof over de vrije uitoefening van de godsdienstclausule betwistte de kerk wetten tegen polygamie. (AP Photo/Rick Bowmer. Foto gebruikt met toestemming van The Associated Press)

De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, waarvan de volgelingen vroeger bekend stonden als mormonen, heeft geholpen om de relatie tussen overheid en religie vorm te geven door de interpretatie van de establishment- en vrije uitoefeningclausules van het Eerste Amendement. Vanaf augustus 2018 heeft de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen president Russell M. Nelson gevraagd om de termen “LDS” en “Mormonen” niet langer te gebruiken wanneer naar de kerk wordt verwezen.”

Kerk heeft zich altijd ingezet voor het Eerste Amendement-beginsel van godsdienstvrijheid

De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, LDS-kerk of LDS, heeft zich altijd ingezet voor het beginsel van godsdienstvrijheid.

Deze toewijding is te vinden in een van hun boeken van de Schrift, genaamd Doctrine and Covenants: “Wij geloven dat godsdienst door God is ingesteld; en dat mensen aan Hem, en Hem alleen, ondergeschikt zijn voor de uitoefening ervan, tenzij hun godsdienstige opvattingen hen ertoe brengen inbreuk te maken op de rechten van anderen … dat de burgerlijke magistraat misdaad moet beteugelen, maar nooit het geweten mag beheersen; schuld moet straffen, maar nooit de vrijheid van de ziel mag onderdrukken” (sectie 134, vers 4).

Het elfde Geloofsartikel stelt: “Wij eisen het voorrecht op om de Almachtige God te aanbidden volgens het dictaat van ons eigen geweten, en staan alle mensen hetzelfde voorrecht toe, laat hen aanbidden hoe, waar of wat zij maar willen.”

De LDS Kerk erkent de noodzaak van de overheid om mensen verantwoordelijk te houden voor hun daden en om het welzijn en de veiligheid van de samenleving te bevorderen. Het twaalfde geloofsartikel bevestigt de plicht van burgers om de rechtsstaat te gehoorzamen. Mormonen geloven zelfs dat God een hand had in de ontwikkeling van de Amerikaanse grondwet.

Hoewel de Mormonen geloven in godsdienstvrijheid en de goddelijke oorsprong van de grondwet, hadden zij het al vroeg slecht in hun relatie met de overheid en medeburgers.

AP_070816025590.jpg
Mormonen gaan op pelgrimstocht naar de oude gevangenis waar Joseph Smith, profeet en stichter van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, in 1844 door een menigte werd gedood. Het bezoek aan de gevangenis volgde op een reeks conferenties in het nabijgelegen Nauvoo, Ill., het voormalige huis van de stichter van de kerk. (AP Photo, gebruikt met toestemming van The Associated Press.)

De kerk werd vervolgd vanwege hun religieuze overtuigingen

De overtuigingen van de LDS stonden vaak haaks op de gevestigde religies van die tijd. Eerst in New York, daarna in Ohio en ten slotte in Missouri vervolgden burgers en plaatselijke overheden de mormonen met geweld, in de eerste plaats vanwege hun geloofsovertuiging, maar ook vanwege de opvatting dat de kerk op dictatoriale wijze werd geleid en dat sommige leerstellingen (met name polygamie) illegaal waren.

In 1838 vaardigde de gouverneur van Missouri een bevel uit om de mormonen uit de staat te verdrijven of uit te roeien. Zij vestigden zich vervolgens in Nauvoo, Illinois, maar kregen binnen enkele jaren opnieuw te maken met gewelddadige vervolging, die leidde tot de dood van Joseph Smith door toedoen van een menigte die een gevangenis bestormde waar hij werd vastgehouden.

In 1847 waren de Mormonen naar Utah vertrokken, waar zij van de rest van het land waren geïsoleerd en enkele jaren lang hun eigen regeringsvorm konden ontwikkelen.

Antipolygiewetten bestraften praktijken van mormonen

In 1852 maakten de mormonen hun praktijk van polygamie, of meervoudig huwelijk, openbaar.

Joseph Smith had beweerd dat God hem had opgedragen met deze praktijk te beginnen, die op het hoogtepunt niet meer dan 25 procent van de volwassen mormonen betrof. In de jaren 1860 was de publieke afkeuring sterk toegenomen.

In 1862 nam het Congres de Morrill Anti-Bigamy Act aan, die de federale regering machtigde om ‘de praktijk van polygamie in de territoria te bestraffen en te voorkomen’. De Mormonen vonden dat de wet een inbreuk vormde op hun grondwettelijke recht op godsdienstvrijheid.

Polygamiezaken riepen vragen op over het Eerste Amendement.

De druk van het Congres zette zich in de daaropvolgende jaren voort in de vorm van aanvullende anti-polygamiewetten. In 1882 werden bij de Edmunds-wet boetes en gevangenisstraffen opgelegd aan praktiserende polygamisten. In 1887 vernietigde de Edmunds-Tucker Act de oprichting van de kerk en legde de federale regering beslag op haar bezittingen.

Deze wetten boden het Hooggerechtshof voor het eerst de gelegenheid om de clausule van vrije uitoefening van het Eerste Amendement te interpreteren. In Reynolds v. United States (1879) maakte het Hof onderscheid tussen religieuze overtuigingen en religieus gedrag. Hoewel de clausule van vrije uitoefening religieuze overtuiging beschermt, biedt zij minder bescherming voor religieus gedrag. Davis v. Beason (1890) en Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints v. United States (1890) beperkten de praktijk van polygamie verder en bevestigden de opheffing van de kerk.

3c17487r.jpg
Deze afbeelding toont zeven van de echtgenotes van Brigham Young, de tweede president van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen. De polygamiepraktijk van de kerk, die later werd verboden, leidde tot zaken over vrije uitoefening van het Eerste Amendement. De kerk verbood polygamie in de vroege jaren 1900. (Afbeelding via de Library of Congress, publiek domein)

Kerk verbood polygamie

Nadat LDS-voorzitter Wilford Woodruff in 1890 aankondigde dat hij een openbaring had ontvangen en dat de kerk zich daarna aan de wet zou houden, nam de crisis rond polygamie en de juridische confrontatie met de overheid af. Aan het begin van de twintigste eeuw was polygamie verder tot het verleden gaan behoren toen een “tweede manifest” iedereen die polygamie praktiseerde excommuniceerde.

De kerk was betrokken bij andere zaken rond het Eerste Amendement

Toen Utah in 1896 de status van staat verkreeg, voorzag de grondwet in vrijheid van godsdienst en bescherming tegen kerkelijke overheersing van de staat en het lokale bestuur. Sindsdien zijn de relaties tussen de overheid en de LDS Kerk vreedzamer geweest, met slechts af en toe een rechtszaak over persoonlijk letsel, eigendomskwesties, en zakelijke belangen. Een van die recente zaken, Utah Gospel Mission v. Salt Lake City Corporation (10th Cir. 2005), betrof de poging van de kerk om een stuk hoofdstraat naast het tempelplein in Salt Lake City te kopen en om te bouwen tot een plein met erfdienstbaarheden voor publieke toegang. De kerk kreeg het recht om gedrag en meningsuiting op het plein te beperken, wat aanleiding gaf tot bezorgdheid over de vrijheid van meningsuiting en beschuldigingen van ongeoorloofde vestiging van godsdienst. Veel overheidsfunctionarissen waren lid van de kerk. De zaak werd opgelost toen de stad en de kerk overeenkwamen dat de stad afstand zou doen van de openbare erfdienstbaarheid op het plein en in ruil daarvoor zou de kerk de stad andere grond geven die zij wilde hebben, evenals een financiële tegenprestatie.

Een andere zaak over de gevestigde orde, Corporation of the Presiding Bishop of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. Amos (1987), betrof de beëindiging door de kerk van verschillende werknemers als vermeende schending van de Civil Rights Act van 1964. Het Hooggerechtshof oordeelde dat een religieuze vrijstelling, sectie 702, in de wet niet in strijd was met de establishment clause en dat de religieuze anti-discriminatievrijstelling grondwettelijk was.

AP_071231016933.jpg
In de politieke arena raakte de voormalige gouverneur van Massachusetts, Mitt Romney, tijdens zijn streven naar de Republikeinse nominatie voor het presidentschap, bezorgd dat zijn identiteit als Heilige der Laatste Dagen hem in de peilingen zou kunnen schaden. In een poging om de twijfels van het publiek weg te nemen, hield hij in december 2007 een toespraak die door sommige commentatoren werd vergeleken met een toespraak die John F. Kennedy in 1960 hield om de bezorgdheid over zijn rooms-katholicisme weg te nemen. Romney erkende zijn geloof, maar stelde dat als hij verkozen zou worden, zijn eed aan de Amerikaanse grondwet, en niet zijn geloof, zijn belangrijkste plicht zou bepalen. Op deze foto maakt Romney opmerkingen tijdens een campagnestop maandag 31 december 2007 in Waterloo, Iowa. (AP Photo/Rick Bowmer, gebruikt met toestemming van Associated Press)

Andere zaken waarbij de kerk betrokken was, hadden betrekking op de vrijheid van meningsuiting, de vrijheid van vestiging en de beperking van ruimtelijke ordening. In de zaak Boyajian v. Gatzunis (1st Cir. 2000) maakte een groep burgers in Belmont, Massachusetts, bezwaar tegen de bouw door de LDS-kerk van een tempel in hun woonwijk. De burgers voerden aan dat een staatswet, het Dover-amendement, ongrondwettelijk was omdat het bestemmingsplannen verbiedt die het gebruik van land voor religieuze doeleinden verbieden, reguleren of beperken. De rechtbank oordeelde dat het amendement niet in strijd was met de vrijheid van vestiging en dat de tempel dus gebouwd mocht worden. Andere zaken waarbij de LDS Kerk, vrijheid van godsdienst en landgebruik betrokken zijn, zijn onder meer een zaak uit 1990 in Alabama, Church of Jesus Christ v. Jefferson County, en een zaak uit 2005 in Oregon, Corporation of Presiding Bishop v. City of West Linn.

Romney was bezorgd dat zijn mormoonse geloof zijn politiek zou schaden

In de politieke arena, terwijl hij streefde naar de Republikeinse nominatie voor het presidentschap, werd de voormalige gouverneur van Massachusetts Mitt Romney bezorgd dat zijn mormoonse identiteit hem in de peilingen zou kunnen schaden. In een poging om het publiek gerust te stellen, hield hij in december 2007 een toespraak die door sommige commentatoren werd vergeleken met een toespraak die John F. Kennedy in 1960 hield om de bezorgdheid over zijn rooms-katholicisme weg te nemen. Hoewel hij zijn geloof erkende, betoogde Romney dat als hij zou worden verkozen, zijn eed aan de Amerikaanse grondwet, in plaats van zijn geloof, zijn belangrijkste plicht zou schetsen.

Hoewel Romney de Republikeinse nominatie in 2008 niet won, deed hij mee in 2012, en zeer weinig van de campagne draaide rond zijn religie of die van zijn running-mate, afgevaardigde Paul Ryan uit Wisconsin, die een rooms-katholiek was. Een Pew-studie toont aan dat het percentage blanke evangelicals dat op Romney stemde bijna gelijk was aan het percentage mormonen dat dat deed” (“The Media, Religion…, 2012).

Leave a Reply

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.