無心」瞑想とは何か、なぜ重要なのか?

日本人がしばしば異なった物の見方をしていることは広く知られています。 その性格や文化の違いから、日本は魅力的な場所であり、多くのことを自国と比較することができ、その過程で自分自身について何かを学ぶことができるかもしれません。 文化は一般的に、世界各地で古くからの伝統から日常生活での態度までさまざまです。 西洋人がアジアの概念から学べることはたくさんあるという人もいますが、そのひとつが「無心」という概念で、瞑想や精神状態の魅力は、その人の生き方や人生の進め方に大きな影響を与えることができるのです。

「無心」という言葉は、「無」という漢字と、「心」、つまりこの場合は「心」という漢字から構成されています。 このように、無心とは「無心」「無心」と訳すことができる。 これは、禅宗で使われる長い言葉、”無心の心 “に由来しています。 (無心の心」

では、これは具体的にどういう意味なのだろうか。 なぜ、それが重要なのだろうか。 無心とは、すべての考え、すべての欲望、すべての思い込みがない精神状態のことです。 心が澄んでいると、エゴから解放され、感情やためらいに邪魔されることなく、のびのびと行動できるようになります。 これは、武道だけでなく、生け花や書道など、日本の伝統的な芸術にも共通する考え方です。

禅僧が語る無心と剣術

無心についての初期の記述は、禅僧で優れた剣術家である沢庵宗彭(1573-1645)が書いた『無心論』による。 この著作の中で、彼は禅宗の側面を武術と結びつけています。

「剣士が相手に立ち向かうとき、相手のことも、自分のことも、敵の剣の動きも考えてはならない。 彼はただ剣を持ってそこに立ち、その剣はすべての技術を忘れて、ただ潜在意識の指示に従う準備ができている。 その人は剣の使い手としての自分を消してしまっている。 彼が打つとき、打つのは人間ではなく、その人間の潜在意識の手にある剣である」

*Soho, Takuan. 自由な心。 Trans. ウィリアム・スコット・ウィルソン. (1986) 東京:

武神に対するタクアン・ソーホーの見解のより新しい解釈は、井上雄彦の作・絵による漫画「バガボンド」(吉川英治の武蔵小説が原作)に含まれています。 沢庵宗匠は、剣の達人であり『五輪の書』の著者である宮本武蔵の友人であり相談役であったと言われている。 下記の二人の架空の会話の中で、沢庵は武蔵に “一点に気をとらわれてはいけない “と言っている。

さて、話を進める前に、”いったいどうすればいいのか?”と疑問に思う方もいらっしゃるかと思います。 心を鍛え、無心になるだけで剣の達人になれるのだろうか? いいえ、そんなことは全くありません。 もちろん精神的な鍛錬は大切ですが、肉体的な戦いで相手に勝つには、精神だけではダメなんです。 そもそも実際の技を身につけないと達成できないのです。 それは、自転車に乗るというあまり複雑でない行為に似ている。一度やり方がわかれば、考えるまでもなくできるようになるのだ。

しかし、あなたはまず何をすべきかを学ぶ必要があり、そのためには、楽に自転車に乗れるようになる前に、意識を使って自転車に乗る体の動きに慣れる必要があります。 最初は転んだり擦りむいたりするかもしれませんが、時間が経つにつれて、だんだんと流れるような動きになっていきます。 これは、私や他の多くの人が合気道の稽古で常に取り組んでいることです。

合気道における無心の経験

無心の精神状態を作ることは、植芝盛平(「大先生」とも呼ばれています)が日本で創設した護身術である合気道の練習生にとって非常に重要なことなのです。 もし誰かが私の顔を殴ろうとして攻撃してきたとしても、「ああ、私は顔を殴られそうだ」と意識して考えることはできません。 どうしよう “と考えることはできない。 そんな時間はない。 相手が何をしているのか、自分はどうすれば完璧な「極意」を完成させることができるのか、そんなことは考えていられない。 ちょっとでも考え込んだら、顔面がやられてしまう。 その代わりに、私はただ行動することになっている。自発的に、流れるように、その瞬間から気をそらすためにどんな考えも持たない。

では、どうすればこの楽な状態を実現できるのでしょうか? 自分自身のために蟲を達成するためのいくつかのテクニックは何ですか? 最も簡単な答えは、献身的な練習を通してです。 技が本能あるいは第二の天性になるくらいに練習する必要がある。 そのための方法のひとつが、「基本」である。 和道会合気道では、大先生の先輩である藤平光一先生の合気道稽古から生まれた「体捌き」という稽古があります。 これは大先生の先輩である藤平光一先生が考案されたもので、この動作を練習することによって「筋肉の記憶」ができ、足捌きと手捌きの基本動作に慣れることができるのです。 これは、道場でさまざまな相手と練習する「技」にも役立ち、さらに筋肉の記憶やさまざまな状況での意識にも役立ちます。 稽古をすればするほど、自分の動きを意識しなくなるのは、自転車に乗れるようになるのと同じことです。

基本に加え、相手とのフリースタイルの練習も、武神の考え方には非常に重要です。 前にも言ったように、無心では、心には期待も思い込みもない。 路上では相手が何をするかわからないからこそ、技を出せるような心境になることが大切なのです。 空手の道場では「組手」という言葉をよく耳にしますが、これはスパーリングのことです。 合気道では、乱取りという言葉がありますが、これは複数の相手に対する防御の言葉です。 乱取りでは、次に誰がどのように攻めてくるかわかりません。 基本稽古で磨き上げた道具を使い、心を空っぽにして予測せず、ただ行動することが必要なのです。 組手や乱取りでは、考える暇もなく、自然に無心の境地に入っていくことが多いのです。

肉体的、精神的な実際の稽古に加えて、瞑想のような道具は、稽古の準備のために思考をクリアにするのに役立つのです。 また、武道家であろうとなかろうと、冷静さ、創造性、自覚を可能にする精神状態を達成する上で、誰にでも使える健康的なツールでもあります。

Mushin Expanded

Mushin のコンセプトは、熱心な武術家のためだけでなく、他の芸術や分野にも適用することができる。 先にも述べたように、武神は華道や書道といった日本の伝統的な芸術にも重要です。 これらの芸術には、規律と今この瞬間の鋭い認識が共に非常に重要です。 武神によって、芸術家は優れた心性と感受性を獲得することができるのです。

「無心」は禅宗に根ざした日本の概念ですが、私は世界中のさまざまな芸術や分野にも見られると信じています。 アスリートが「ゾーンに入っている」ときは、必ず何らかの無心になっているはずです。 彼らは意識して考えているわけではなく、ただやっているだけなのですが、そのときの極度の透明感を別の言葉で表現しているだけなのです。 俳優が即興で演技をするときや、役柄に没頭するときも、同じことが言えるかもしれません。 6986>

無心というのは非常に有用な概念で、多くの異なる状況で適用することができます。 あなたの修行が何であれ、もしあなたが献身的に、心を込めて、エゴのない方法で修行を続けるなら、おそらくあなたも無心を体験することができるでしょう。 スポーツ選手、クリエーター、あるいは集中力を高めたい人など、あなたの努力の助けにもなるかもしれません。 少なくとも考えるべき(あるいは考えないべき)ことです!

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