Necker Cube

La figura ambigua di Necker Cube prende il nome dal suo creatore, Louis Albert Necker (1786-1861), che pubblicò per la prima volta l’illusione nel London and Edinburgh Philosophical Magazine and Journal of Science nel 1832.

La figura ambigua di Necker Cube appartiene a una grande classe di illusioni in cui una figura bidimensionale, o un oggetto tridimensionale può essere visto in due o più modi nettamente distinti. Ci sono molti esempi di figure ambigue che potete cercare in questo indice di illusioni.

Una ragione per cui il Cubo di Necker è così interessante è che sebbene sia forse più naturale vedere l’immagine come uno dei due cubi diversamente orientati nello spazio, è possibile vederla semplicemente come una figura 2-D sulla pagina. Perciò il Cubo di Necker è ambiguo in tre direzioni. Il fatto che si possa vedere l’immagine sia come 2-D che come 3-D alimenta il dibattito sul fatto che l’esperienza visiva rappresenti lo spazio 2-D o 3-D. Se il cambio di Gestalt 2-D/3-D è un cambiamento nell’esperienza visiva stessa, come sembra essere il caso (piuttosto che un cambiamento nelle nostre credenze sull’immagine), allora questo sarebbe meglio spiegato dal fatto che l’esperienza visiva è come spazio 3-D.

Relativamente, c’è un’altra versione del Cubo di Necker che sembra una figura 2-D all’inizio, ma può essere vista anche come un cubo 3-D, come illustrato qui sotto.

C’è qualche controversia su come funziona la figura ambigua del Cubo di Necker. È generalmente concordato che l’immagine retinica è costante quando si sperimenta l’illusione, ma ciò che non è concordato è se l’esperienza visiva del cubo cambia quando avviene il cambio di prospettiva, o se l’esperienza stessa non cambia, ed è qualche credenza post-esperienziale, giudizio o altro processo mentale che cambia. Il cubo di Necker, tra le altre figure ambigue, è stato citato nei dibattiti su questa questione (Silins 2015: §2.4).

Questa questione si intreccia con questioni più generali sulla modularità della mente e sulla penetrazione cognitiva. Per spiegare: nell’ipotesi che la mente sia modulare, un modulo mentale è una sorta di dipartimento semi-indipendente della mente che si occupa di particolari tipi di input, e dà particolari tipi di output, e il cui funzionamento interno non è accessibile alla consapevolezza cosciente della persona – tutto ciò a cui si può avere accesso sono gli output rilevanti. Così, nel caso delle illusioni visive, per esempio, un modo standard di spiegare perché l’illusione persiste anche se si sa che si sta sperimentando un’illusione è che il modulo, o i moduli, che costituiscono il sistema visivo sono ‘cognitivamente impenetrabili’ in una certa misura – cioè il loro funzionamento interno e i loro output non possono essere influenzati dalla consapevolezza cosciente. È ancora una questione aperta per quanto riguarda la misura in cui i moduli percettivi sono cognitivamente impenetrabili, e le figure ambigue sono impiegate nei dibattiti per cercare di rispondere a questa domanda. Un modo in cui le figure ambigue potrebbero sostenere l’affermazione che l’elaborazione visiva è impenetrabile in misura significativa è che l’interruttore Gestalt è difficile da controllare – spesso si vedrà una figura in un modo o nell’altro anche se si sta cercando di vederla nell’altro modo. Macpherson discute questo fenomeno e le sue implicazioni nel suo articolo del 2012. Inoltre, ci sono alcune prove dalle neuroscienze che, almeno per alcune figure ambigue, ci sono cambiamenti significativi nella fase iniziale dell’elaborazione visiva nel cervello quando l’interruttore Gestalt ha luogo, il che potrebbe sostenere l’ipotesi che gli interruttori Gestalt in generale sono cambiamenti nell’esperienza stessa piuttosto che nei processi mentali a valle come le credenze su quella esperienza (vedi Kornmeier & Bach 2006, 2012).

Infine, cifre ambigue sono state citate nei dibattiti sul fatto che la natura dell’esperienza possa essere pienamente spiegata facendo appello solo al suo contenuto rappresentazionale. Alcuni filosofi e scienziati cognitivi distinguono tra il carattere fenomenico di un’esperienza – cioè com’è per un soggetto cosciente subire quell’esperienza – e il suo contenuto rappresentazionale – cioè di cosa tratta l’esperienza. Alcuni filosofi, noti come “rappresentazionisti”, sostengono che il carattere fenomenico dell’esperienza può essere spiegato completamente in termini di contenuto rappresentazionale dell’esperienza. Una motivazione per questa argomentazione è che il contenuto rappresentazionale sembra più facile da “naturalizzare” – cioè la sua natura può essere spiegata in termini puramente materialisti facendo appello solo a entità fisiche come gli stati cerebrali. Il carattere fenomenico, d’altra parte, sembra molto più resistente ai tentativi di naturalizzarlo. Ma se il carattere fenomenico può essere pienamente spiegato in termini rappresentazionali, allora questo renderebbe la naturalizzazione del carattere fenomenico molto più trattabile. E le figure ambigue sono tra gli esempi chiave discussi nei dibattiti sul fatto che il carattere fenomenico possa essere pienamente spiegato in termini rappresentazionali. Per esempio, Macpherson (2006) ha sostenuto che i cambiamenti nel carattere fenomenico che avvengono quando si sperimentano alcune figure ambigue non possono essere spiegati in termini naturalistici e rappresentazionali. L’articolo di Macpherson del 2006 fornisce una panoramica del dibattito generale e delle sue molte parti in movimento.

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