L’Enciclopedia del Primo Emendamento

Laurel e Hyrum Ence visitano il Museo Storico della Chiesa Mormone, martedì 29 settembre 2015, a Salt Lake City. Il rinnovato museo di storia della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni presenta una piccola e sorprendente esposizione su una parte scomoda della storia della fede che per generazioni è stata sorvolata: la poligamia. Alcuni dei primi casi della Corte Suprema sulla clausola del libero esercizio della religione hanno coinvolto la chiesa che sfidava le leggi contro la poligamia. (AP Photo/Rick Bowmer. Foto usata con il permesso di The Associated Press)

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, i cui seguaci erano noti come mormoni, ha contribuito a plasmare il rapporto tra governo e religione attraverso l’interpretazione delle clausole di istituzione e di libero esercizio del Primo Emendamento. A partire dall’agosto 2018, il presidente della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, Russell M. Nelson, ha chiesto che i termini “LDS” e “Mormoni” non vengano più utilizzati quando ci si riferisce alla Chiesa”

La Chiesa si è impegnata a rispettare il principio del Primo Emendamento sulla libertà religiosa

La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, Chiesa LDS o LDS, si è sempre impegnata a rispettare il principio della libertà religiosa.

Questo impegno si trova in uno dei loro libri di scritture chiamato Dottrina e Alleanze: “Noi crediamo che la religione sia istituita da Dio; e che gli uomini siano soggetti a lui, e solo a lui, per il suo esercizio, a meno che le loro opinioni religiose non li spingano a violare i diritti degli altri… che il magistrato civile dovrebbe frenare il crimine, ma mai controllare la coscienza; dovrebbe punire la colpa, ma mai sopprimere la libertà dell’anima” (sezione 134, versetto 4).

L’undicesimo articolo di fede afferma: “Rivendichiamo il privilegio di adorare Dio Onnipotente secondo i dettami della nostra coscienza, e permettiamo a tutti gli uomini lo stesso privilegio, che possano adorare come, dove o cosa possono”

La Chiesa LDS riconosce la necessità del governo per tenere le persone responsabili delle loro azioni e promuovere il bene e la sicurezza della società. Il dodicesimo articolo di fede afferma il dovere dei cittadini di obbedire alla legge. Infatti, i mormoni credono che Dio abbia avuto una mano nello sviluppo della Costituzione degli Stati Uniti.

Anche se i mormoni credono nella libertà religiosa e nell’origine divina della Costituzione, all’inizio se la sono cavata male nei loro rapporti con il governo e i concittadini.

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I mormoni vanno in pellegrinaggio alla vecchia prigione dove Joseph Smith, profeta e fondatore della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, fu ucciso da una folla nel 1844. La visita alla prigione segue una serie di conferenze nella vicina Nauvoo, Ill, ex casa del fondatore della chiesa. (Foto AP, usata con il permesso di The Associated Press.)

La Chiesa fu perseguitata per il suo credo religioso

Il credo dei Santi Americani era spesso in contrasto con le religioni stabilite del tempo. Prima a New York, poi nell’Ohio e infine nel Missouri, i cittadini e i governi locali perseguitarono violentemente i mormoni, principalmente per il loro credo religioso, ma anche a causa della percezione che la chiesa fosse diretta in modo dittatoriale e che alcuni dei suoi principi (specialmente la poligamia) fossero illegali.

Nel 1838, il governatore del Missouri emise un ordine per cacciarli dallo stato o sterminarli. Si stabilirono quindi a Nauvoo, nell’Illinois, ma nel giro di pochi anni dovettero affrontare nuovamente una violenta persecuzione, che portò alla morte di Joseph Smith per mano di una folla che prese d’assalto la prigione in cui era detenuto.

Nel 1847 i mormoni erano partiti per lo Utah, dove furono isolati dal resto del paese e in grado di sviluppare una propria forma di governo per diversi anni.

Le leggi anti-poligmie punirono le pratiche dei mormoni

Nel 1852, i mormoni resero pubblica la loro pratica della poligamia, o matrimonio plurale.

Joseph Smith aveva affermato che Dio gli aveva comandato di iniziare la pratica, che al suo apice coinvolgeva non più del 25% dei mormoni adulti. Negli anni 1860, la disapprovazione pubblica era diventata piuttosto forte.

Nel 1862, il Congresso approvò il Morrill Anti-Bigamy Act, che autorizzava il governo federale a “punire e prevenire la pratica della poligamia nei territori”. I mormoni sentivano che la legge limitava il loro diritto costituzionale alla libertà religiosa.

I casi di poligamia sollevarono questioni relative al primo emendamento

La pressione del Congresso continuò negli anni successivi sotto forma di ulteriori leggi anti-poligamia. Nel 1882, l’Edmunds Act impose multe e pene detentive per i poligami praticanti. Nel 1887, l’Edmunds-Tucker Act annullò l’incorporazione della chiesa e il governo federale sequestrò i suoi beni.

Questi statuti fornirono alla Corte Suprema la sua prima opportunità di interpretare la clausola di libero esercizio del Primo Emendamento. In Reynolds contro gli Stati Uniti (1879), la Corte distinse tra credenze religiose e condotta religiosa. Sebbene la clausola del libero esercizio protegga il credo religioso, essa estende meno protezione alla condotta religiosa. Davis v. Beason (1890) e Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints v. United States (1890) limitarono ulteriormente la pratica della poligamia e confermarono la disincorporazione della Chiesa.

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Questa immagine mostra sette delle mogli di Brigham Young, il secondo presidente della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni. La pratica della poligamia da parte della Chiesa, che fu poi messa fuori legge, portò a casi di libero esercizio del Primo Emendamento. La Chiesa mise fuori legge la poligamia all’inizio del 1900. (Immagine via Library of Congress, pubblico dominio)

La Chiesa mise fuori legge la poligamia

Dopo che il presidente della LDS Wilford Woodruff annunciò di aver ricevuto una rivelazione nel 1890 e che la Chiesa avrebbe quindi obbedito alla legge, la crisi sulla poligamia e il confronto legale con il governo si placarono. All’inizio del ventesimo secolo, la poligamia era ulteriormente passata alla storia quando un “secondo manifesto” scomunicò chiunque praticasse la poligamia.

La chiesa è stata coinvolta in altri casi relativi al primo emendamento

Quando lo Utah ottenne la statualità nel 1896, la sua costituzione prevedeva la libertà di religione e la protezione contro la dominazione della chiesa sul governo statale e locale. Da allora, le relazioni tra il governo e la Chiesa LDS sono state più pacifiche, con solo occasionali sfide legali su lesioni personali, questioni di proprietà e problemi commerciali. Una di queste sfide recenti, Utah Gospel Mission contro Salt Lake City Corporation (10° Cir. 2005), riguardava lo sforzo della chiesa di acquistare una sezione della strada principale vicino alla piazza del Tempio a Salt Lake City e convertirla in una piazza con servitù di accesso pubblico. Alla chiesa è stato dato il diritto di limitare il comportamento e il discorso nella piazza, il che ha sollevato preoccupazioni per la libertà di parola e accuse di stabilimento improprio della religione. Molti funzionari governativi erano membri della chiesa. Il caso è stato risolto quando la città e la chiesa hanno concordato che la città avrebbe rinunciato alla servitù pubblica nella piazza e in cambio la chiesa avrebbe dato alla città altri terreni che voleva, oltre ad alcune considerazioni finanziarie.

Un altro caso di establishment clause, Corporation of the Presiding Bishop of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. Amos (1987), ha coinvolto il licenziamento di diversi dipendenti della chiesa in presunta violazione del Civil Rights Act del 1964. La Corte Suprema ha stabilito che un’esenzione religiosa, la sezione 702, nell’atto non violava la clausola dell’istituzione e che l’esenzione religiosa contro la discriminazione era costituzionale.

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In ambito politico, mentre cercava la candidatura repubblicana alla presidenza, l’ex governatore del Massachusetts Mitt Romney si preoccupò che la sua identità di Santo degli Ultimi Giorni potesse danneggiarlo nei sondaggi. Nel tentativo di placare i dubbi del pubblico, nel dicembre 2007 ha tenuto un discorso che alcuni commentatori hanno paragonato a quello che John F. Kennedy tenne nel 1960 per affrontare le preoccupazioni sul suo cattolicesimo romano. Pur riconoscendo la sua fede, Romney ha sostenuto che se eletto, il suo giuramento alla Costituzione degli Stati Uniti, piuttosto che la sua fede, avrebbe delineato il suo dovere principale. In questa foto, Romney fa delle osservazioni ad una fermata della campagna lunedì 31 dicembre 2007, a Waterloo, Iowa. (AP Photo/Rick Bowmer, usato con il permesso dell’Associated Press)

Altri casi che coinvolgono la chiesa si sono incentrati sulle clausole di libero esercizio e stabilimento e sulle restrizioni di zonizzazione del territorio. Nel caso Boyajian v. Gatzunis (1° Cir. 2000), un gruppo di cittadini di Belmont, Massachusetts, si è opposto alla costruzione di un tempio da parte della Chiesa LDS nel loro quartiere residenziale. I cittadini sostenevano che una legge statale, l’emendamento Dover, era incostituzionale nel vietare le ordinanze di zonizzazione che proibiscono, regolano o limitano l’uso del terreno per scopi religiosi. La corte ha stabilito che l’emendamento non violava la clausola dello stabilimento e quindi il tempio poteva essere costruito. Altri casi che coinvolgono la Chiesa LDS, la libertà di religione e l’uso del territorio includono un caso del 1990 in Alabama, Chiesa di Gesù Cristo contro Jefferson County, e uno del 2005 in Oregon, Corporation of Presiding Bishop contro la città di West Linn.

Romney era preoccupato che la sua fede mormone potesse danneggiare la sua politica

Nell’arena politica, mentre cercava la nomination repubblicana per la presidenza, l’ex governatore del Massachusetts Mitt Romney si preoccupò che la sua identità mormone potesse danneggiarlo nei sondaggi. Nel tentativo di placare i dubbi del pubblico, nel dicembre 2007 ha tenuto un discorso che alcuni commentatori hanno paragonato a quello di John F. Kennedy tenuto nel 1960 per affrontare le preoccupazioni sul suo cattolicesimo romano. Pur riconoscendo la sua fede, Romney ha sostenuto che, se eletto, il suo giuramento alla Costituzione degli Stati Uniti, piuttosto che la sua fede, avrebbe delineato il suo dovere principale.

Anche se Romney non ha vinto la nomination repubblicana nel 2008, ha corso nel 2012, e molto poco della campagna è stato incentrato sulla sua religione o quella del suo compagno di corsa, il rappresentante del Wisconsin Paul Ryan, che era un cattolico romano. Uno studio Pew mostra che la percentuale di evangelici bianchi che hanno votato per Romney era quasi identica alla percentuale di mormoni che lo hanno fatto” (“The Media, Religion…, 2012).

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