Cos’è la meditazione “Mushin” e perché è importante?

È ampiamente noto che i giapponesi hanno spesso un modo diverso di vedere le cose. La loro differenza di carattere e cultura rende il Giappone un luogo affascinante da visitare, dove si possono confrontare molte cose con il proprio paese e forse imparare qualcosa su se stessi lungo la strada. La cultura in generale, in tutto il mondo, varia dalle antiche tradizioni agli atteggiamenti nella vita quotidiana. Alcuni dicono che c’è molto che gli occidentali possono imparare dai concetti asiatici, e uno di questi è il concetto di “mushin”, un’affascinante forma di meditazione e stato mentale che può influenzare notevolmente il modo in cui si vive la propria vita e la si svolge.

La parola “mushin” è composta da due caratteri kanji: 無 (mu), che significa “nulla”, e 心 (shin), che significa “cuore”, “spirito” o, in questo caso, “mente”. In questo modo, mushin può essere approssimativamente tradotto con “mente nulla” o “nessuna mente”. Deriva da una frase più lunga usata nel buddismo Zen, “無心の心” (mushin no shin), o “mente di nessuna mente”.

Cosa significa esattamente? Perché potrebbe essere importante? Mushin è uno stato mentale in cui la tua mente è vuota di tutti i pensieri, tutti i desideri e tutte le supposizioni. Quando la tua mente è chiara, sei libero dal tuo ego e sei in grado di agire in modo spontaneo e fluido senza che l’emozione e l’esitazione si mettano in mezzo. Questo è un concetto importante per le arti marziali, ed è prevalente in molte altre arti tradizionali giapponesi come l'”ikebana”, o il calmante hobby giapponese della disposizione dei fiori, e lo shodo, il bellissimo stile artistico calligrafico. In questo articolo, illustrerò ulteriormente questo concetto, attingendo sia alla filosofia buddista zen che alle mie esperienze personali come praticante di aikido.

Il punto di vista di un maestro zen su Mushin e l’arte della spada

Una prima descrizione di mushin viene dal famoso monaco buddista zen e abile spadaccino, Takuan Soho (1573 – 1645) in La mente libera. In quest’opera, egli collega gli aspetti del buddismo Zen con le arti marziali. Il seguente paragrafo fornisce un’eccellente spiegazione di ciò che accade nella mente di uno spadaccino quando è in uno stato di mushin.

“Quando lo spadaccino si trova contro il suo avversario, non deve pensare all’avversario, né a se stesso, né ai movimenti della spada del suo nemico. Sta semplicemente lì con la sua spada che, dimentica di ogni tecnica, è pronta solo a seguire i dettami del subconscio. L’uomo ha cancellato se stesso come impugnatore della spada. Quando colpisce, non è l’uomo ma la spada nella mano del subconscio dell’uomo che colpisce.”

*Soho, Takuan. The Unfettered Mind. Trans. William Scott Wilson. (1986) Tokyo: Kodansha International Ltd.

Un’interpretazione più recente della visione di Takuan Soho sul mushin è inclusa nel manga Vagabond, scritto e illustrato da Takehiko Inoue (e basato sui romanzi di Musashi di Eiji Yoshikawa). Si dice che Takuan Soho sia stato amico e consigliere di Miyamoto Musashi, esperto spadaccino e autore del Libro dei Cinque Anelli. Nella conversazione romanzata tra i due qui sotto, Takuan dice a Musashi di non essere “preoccupato da un solo punto”. Se si è preoccupati, si perde il mushin, e non si è in grado di agire senza sforzo in qualsiasi situazione.

Ora, prima di andare avanti, so che alcuni di voi potrebbero chiedersi: “Come diavolo funziona?” È possibile essere uno spadaccino esperto solo allenando la mente e raggiungendo il mushin? No, non è affatto così. Certo, l’allenamento mentale è importante, ma non si può sconfiggere qualcuno in un combattimento fisico usando solo la mente. La tecnica vera e propria deve essere appresa per cominciare, al fine di raggiungerla. È simile all’atto meno complesso di andare in bicicletta: una volta che sai come farlo, puoi farlo senza nemmeno doverci pensare.

Tuttavia, dovete prima imparare cosa fare, e per farlo dovete usare la vostra coscienza per familiarizzare con i movimenti corporei dell’andare in bicicletta prima di poterla guidare senza sforzo. Potrebbe significare qualche caduta e qualche graffio all’inizio, ma, con il passare del tempo, si diventa sempre più fluidi e senza sforzo nei movimenti. È qualcosa su cui io e molti altri lavorano costantemente con la loro pratica dell’aikido.

La mia esperienza con il Mushin nell’Aikido

Creare uno stato mentale di mushin è molto importante per chi pratica l’aikido, un’arte marziale di autodifesa che fu fondata in Giappone da Morihei Ueshiba (chiamato anche O-Sensei, o “grande maestro”). Se qualcuno mi attacca cercando di darmi un pugno in faccia, non posso pensare coscientemente “Oh, sto per essere preso a pugni in faccia. Cosa dovrei fare?”. Non c’è tempo per questo. Non posso pensare a cosa sta facendo l’altra persona né a cosa dovrei fare per completare una perfetta mossa di difesa “kokyu-nage”. Se mi fermo a pensare, la mia faccia è spacciata. Invece, si suppone che io debba semplicemente agire – spontaneamente e fluidamente, senza alcun pensiero che mi distragga dal momento. Lo stesso vale per qualsiasi altro praticante di un’arte marziale.

Come si può sperare di raggiungere questo stato senza sforzo? Quali sono le tecniche per raggiungere Mushin per te stesso? La risposta più semplice è attraverso la pratica dedicata. Bisogna praticare così tanto che la tecnica diventi istinto o seconda natura. Uno dei modi per farlo è attraverso il kihon, o le basi. Nel Wadokai Aikido, abbiamo esercizi di aikido chiamato taiso, che ha avuto origine da Koichi Tohei, uno degli studenti anziani di O-Sensei. Praticando questi movimenti, costruiamo la “memoria muscolare” e acquisiamo familiarità con i movimenti di base del piede e del corpo (ashi-sabaki e te-sabaki, rispettivamente). Questo, a sua volta, ci aiuta con i nostri waza, o tecniche, che pratichiamo con diversi partner nel dojo, e ci aiuta ulteriormente con la nostra memoria muscolare e la consapevolezza di cosa fare in varie situazioni. Più pratichiamo, meno coscienti diventiamo con i nostri movimenti, il che è simile all’analogia di imparare ad andare in bicicletta.

Oltre alle basi, la pratica del freestyle contro uno o più avversari è anche molto importante per l’idea del mushin. Come ho detto prima, con il mushin, la mente non ha aspettative né supposizioni. In strada, non possiamo anticipare ciò che qualcuno farà, ed è per questo che raggiungere uno stato d’animo in cui le tecniche possono fluire liberamente è così importante. “Kumite” è una parola usata per lo sparring, e probabilmente la sentirete in un dojo di karate. Nell’aikido, abbiamo il randori, che è una parola che usiamo per la difesa contro attacchi multipli. Nel randori, non sappiamo chi attaccherà dopo, o come attaccheranno. Dobbiamo svuotare la mente e non anticipare, ma solo agire, usando gli strumenti che abbiamo raccolto e affinato nella nostra pratica di base. Spesso attraverso il kumite e il randori, non c’è tempo per pensare, così cominciamo ad entrare naturalmente in uno stato di mushin.

Oltre alla pratica vera e propria, che è sia fisica che mentale, strumenti come la meditazione possono aiutarci a liberare i nostri pensieri in preparazione all’allenamento. È anche uno strumento sano che può essere usato per aiutare chiunque, artista marziale o no, a raggiungere stati mentali che permettono calma, creatività e consapevolezza. Questa forza mentale può davvero cambiare la vita.

Mushin Expanded

Il concetto di mushin non è solo per l’artista marziale dedicato ma può essere applicato anche ad altre arti e discipline. Come ho detto prima, il mushin è importante anche per le arti tradizionali giapponesi come la composizione floreale e la calligrafia. Disciplina e un’acuta consapevolezza del momento presente sono entrambi molto importanti per queste arti. Attraverso il mushin, gli artisti raggiungono una grande consapevolezza e sensibilità. Quando la loro mente è chiara, il loro lavoro è intuitivo e fluisce dal subconscio.

Mentre il mushin è un concetto giapponese radicato nel buddismo Zen, credo anche che possa essere visto in molte arti e discipline diverse in tutto il mondo. Ogni volta che gli atleti sono “nella zona”, devono sperimentare qualche forma di mushin. Non stanno pensando coscientemente, solo facendo, e l’estrema chiarezza che sperimentano è solo descritta da parole diverse. Lo stesso si può dire degli attori quando improvvisano o si perdono nel personaggio. Devono liberare la loro mente da tutto l’ego in modo da poter rispondere rapidamente e appropriatamente alle situazioni.

Mushin è un concetto molto utile e può essere applicato in così tante situazioni diverse. Qualunque sia la tua disciplina, se continui a praticare in un modo che è dedicato, attento e senza ego, allora forse anche tu puoi sperimentare il mushin. Potrebbe anche aiutarti nei tuoi sforzi, se sei un atleta, una persona creativa, o semplicemente hai bisogno di concentrarti meglio. È qualcosa a cui pensare (o non pensare) almeno!

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