Qu’est-ce que la méditation « Mushin » et pourquoi est-elle importante ?

Il est largement connu que les Japonais ont souvent une façon différente de voir les choses. Leur différence de caractère et de culture fait du Japon un endroit fascinant à visiter, où vous pouvez comparer de nombreuses choses à votre pays d’origine et peut-être apprendre quelque chose sur vous-même en cours de route. La culture en général, à travers le monde, varie des traditions anciennes aux attitudes dans la vie quotidienne. Certains disent que les Occidentaux ont beaucoup à apprendre des concepts asiatiques, et l’un d’entre eux est le concept de « mushin », une forme fascinante de méditation et d’état mental qui peut grandement affecter la façon dont on vit et mène sa vie.

Le mot « mushin » est composé de deux caractères kanji : 無 (mu), signifiant « néant », et 心 (shin), signifiant « cœur », « esprit » ou, dans ce cas, « mental ». De cette façon, mushin peut être traduit grossièrement par « esprit de rien » ou « pas d’esprit ». Il provient d’une expression plus longue utilisée dans le bouddhisme zen, « 無心の心 » (mushin no shin), ou « l’esprit du non-esprit ».

Alors, qu’est-ce que cela signifie, exactement ? En quoi cela peut-il être important ? Mushin est un état mental où votre esprit est vide de toutes les pensées, de tous les désirs et de toutes les suppositions. Lorsque votre esprit est clair, vous êtes libéré de votre ego et vous êtes capable d’agir de manière spontanée et fluide sans que l’émotion et l’hésitation ne viennent s’interposer. Ce concept est important pour les arts martiaux, mais il est également présent dans de nombreux autres arts traditionnels japonais, tels que l' »ikebana », ou le passe-temps japonais apaisant consistant à arranger les fleurs, et le shodo, le magnifique style de calligraphie. Dans cet article, je vais illustrer davantage ce concept, en m’appuyant à la fois sur la philosophie bouddhiste zen et sur mes expériences personnelles en tant que pratiquant d’aïkido.

Prise d’un maître zen sur le mushin et l’art du sabre

Une des premières descriptions du mushin provient du célèbre moine bouddhiste zen et épéiste accompli, Takuan Soho (1573 – 1645) dans L’esprit sans entrave. Dans cet ouvrage, il établit un lien entre certains aspects du bouddhisme zen et les arts martiaux. Le paragraphe suivant fournit une excellente explication de ce qui se passe dans l’esprit d’un épéiste lorsqu’il est dans un état de mushin.

« Lorsque l’épéiste se tient debout contre son adversaire, il ne doit pas penser à l’adversaire, ni à lui-même, ni aux mouvements de l’épée de son ennemi. Il se tient simplement là avec son épée qui, oublieuse de toute technique, n’est prête qu’à suivre les dictats du subconscient. L’homme s’est effacé en tant que manieur de l’épée. Quand il frappe, ce n`est pas l`homme mais l`épée dans la main du subconscient de l`homme qui frappe. »

*Soho, Takuan. L’esprit sans entrave. Trans. William Scott Wilson. (1986) Tokyo : Kodansha International Ltd.

Une interprétation plus récente de la vision de Takuan Soho sur le mushin est incluse dans le manga Vagabond, écrit et illustré par Takehiko Inoue (et basé sur les romans Musashi d’Eiji Yoshikawa). Takuan Soho aurait été l’ami et le conseiller de Miyamoto Musashi, épéiste expert et auteur du Livre des cinq anneaux. Dans la conversation fictive ci-dessous entre les deux hommes, Takuan dit à Musashi de ne pas être « préoccupé par un seul point ». Si vous êtes préoccupé, vous perdez mushin, et n’êtes pas capable d’agir sans effort dans n’importe quelle situation.

Maintenant, avant de continuer, je sais que certains d’entre vous peuvent se demander : « Comment diable cela fonctionne-t-il ? ». Est-il possible d’être un épéiste expert uniquement en entraînant l’esprit et en réalisant mushin ? Non, ce n’est pas du tout ça. Bien sûr, l’entraînement mental est important, mais vous ne pouvez pas vaincre quelqu’un dans un combat physique en utilisant uniquement l’esprit. Pour y parvenir, il faut d’abord apprendre la technique proprement dite. C’est similaire à l’acte moins complexe de faire du vélo : une fois que vous savez comment le faire, vous pouvez le faire sans même avoir à y penser.

Cependant, vous devez d’abord apprendre ce qu’il faut faire, et pour ce faire, vous devez effectivement utiliser votre conscience pour vous familiariser avec les mouvements corporels de la conduite d’un vélo avant de pouvoir le conduire sans effort. Cela peut signifier quelques chutes et égratignures au début, mais, au fil du temps, vos mouvements deviennent de plus en plus fluides et sans effort. C’est quelque chose que moi et beaucoup d’autres personnes travaillent constamment avec leur pratique de l’aïkido.

Mon expérience du mushin en aïkido

Créer un état mental de mushin est très important pour ceux qui pratiquent l’aïkido, un art martial d’autodéfense qui a été fondé au Japon par Morihei Ueshiba (aussi appelé O-Sensei, ou  » grand professeur « ). Si quelqu’un m’attaque en essayant de me frapper au visage, je ne peux pas penser consciemment « Oh, je suis sur le point de me faire frapper au visage. Que dois-je faire ? » Je n’ai pas le temps pour cela. Je ne peux pas penser à ce que fait l’autre personne ni à ce que je devrais faire pour réaliser un mouvement de défense « kokyu-nage » parfait. Si je fais une pause pour réfléchir, mon visage est fichu. Au lieu de cela, je suis censé agir – de manière spontanée et fluide, sans aucune pensée pour me distraire du moment présent. Il en va de même pour tout autre pratiquant d’un art martial.

Alors, comment peut-on espérer atteindre cet état sans effort ? Quelles sont les techniques pour atteindre mushin pour vous-même ? La réponse la plus simple est la pratique assidue. Il faut pratiquer tellement que la technique devient un instinct ou une seconde nature. L’un des moyens d’y parvenir est le kihon, ou les bases. Au Wadokai Aikido, nous avons des exercices d’aïkido appelés taiso, qui proviennent de Koichi Tohei, l’un des plus anciens élèves de O-Sensei. En pratiquant ces mouvements, nous construisons notre « mémoire musculaire » et nous nous familiarisons avec les mouvements de base du pied et du corps (ashi-sabaki et te-sabaki, respectivement). Ceci, à son tour, nous aide avec nos waza, ou techniques, que nous pratiquons avec différents partenaires dans le dojo, et nous aide également avec notre mémoire musculaire et notre conscience de ce qu’il faut faire dans diverses situations. Plus nous pratiquons, moins nous devenons conscients de nos mouvements, ce qui est similaire à l’analogie d’apprendre à faire du vélo.

En plus des bases, la pratique freestyle contre un ou des adversaires est également très importante pour l’idée de mushin. Comme je l’ai déjà dit, avec le mushin, l’esprit n’a aucune attente et aucune supposition. Dans la rue, nous ne pouvons pas anticiper ce que quelqu’un va faire, c’est pourquoi il est si important d’atteindre un état d’esprit où les techniques peuvent circuler librement. « Kumite » est un mot utilisé pour le combat, et vous l’entendrez probablement dans un dojo de karaté. En aïkido, nous avons le randori, qui est un mot utilisé pour la défense contre des attaquants multiples. En randori, nous ne savons pas qui va attaquer ensuite, ni comment il va attaquer. Nous devons faire le vide dans notre esprit et ne pas anticiper, seulement agir, en utilisant les outils que nous avons collectés et aiguisés dans notre pratique de base. Souvent, à travers le kumite et le randori, il n’y a pas de temps pour penser, alors nous commençons à entrer naturellement dans un état de mushin.

En plus de la pratique réelle, qui est à la fois physique et mentale, des outils comme la méditation peuvent nous aider à faire le vide dans nos pensées en préparation de l’entraînement. C’est aussi un outil sain qui peut être utilisé pour aider toute personne, artiste martial ou non, à atteindre des états mentaux qui permettent le calme, la créativité et la conscience. Cette force mentale peut vraiment changer la vie.

Mushin Expanded

Le concept de mushin n’est pas seulement destiné à l’artiste martial dédié mais peut également être appliqué à d’autres arts et disciplines. Comme je l’ai déjà mentionné, le mushin est également important pour les arts traditionnels japonais tels que l’arrangement floral et la calligraphie. La discipline et une conscience aiguë du moment présent sont toutes deux très importantes pour ces arts. Grâce au mushin, les artistes parviennent à faire preuve d’une grande attention et d’une grande sensibilité. Lorsque leur esprit est clair, leur travail est intuitif et coule du subconscient.

Bien que le mushin soit un concept japonais enraciné dans le bouddhisme zen, je crois aussi qu’il peut être observé dans de nombreux arts et disciplines différents à travers le monde. Chaque fois que les athlètes sont « dans la zone », ils doivent faire l’expérience d’une certaine forme de mushin. Ils ne pensent pas consciemment, ils agissent, et l’extrême clarté qu’ils ressentent est simplement décrite par des mots différents. On peut dire la même chose des acteurs lorsqu’ils improvisent ou se perdent dans leur personnage. Ils doivent vider leur esprit de tout ego afin de pouvoir répondre rapidement et de manière appropriée aux situations.

Mushin est un concept très utile et peut être appliqué dans tant de situations différentes. Quelle que soit votre discipline, si vous continuez à pratiquer d’une manière dévouée, attentive et sans ego, alors peut-être pourrez-vous aussi faire l’expérience de mushin. Cela pourrait même vous aider dans vos efforts, que vous soyez un athlète, une personne créative ou que vous ayez simplement besoin de mieux vous concentrer. C’est quelque chose à quoi il faut penser (ou ne pas penser) au moins !

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