Mikä on ”Mushin”-meditaatio ja miksi se on tärkeää?

On yleisesti tiedossa, että japanilaisilla on usein erilainen tapa tarkastella asioita. Heidän erilainen luonteensa ja kulttuurinsa tekee Japanista kiehtovan matkakohteen, jossa voit verrata monia asioita kotimaahasi ja ehkä oppia matkan varrella jotain itsestäsi. Kulttuuri yleensä vaihtelee eri puolilla maailmaa muinaisista perinteistä arkielämän asenteisiin. Jotkut sanovat, että länsimaiset ihmiset voivat oppia paljon aasialaisista käsitteistä, ja yksi niistä on käsite ”mushin”, joka on kiehtova meditaation ja mielentilan muoto, joka voi vaikuttaa suuresti siihen, miten ihminen elää ja toteuttaa elämäänsä.

Sana ”mushin” koostuu kahdesta kanji-merkistä: 無 (mu), joka tarkoittaa ”olemattomuutta”, ja 心 (shin), joka tarkoittaa ”sydäntä”, ”henkeä” tai tässä tapauksessa ”mieltä”. Näin mushin voidaan karkeasti kääntää ”ei mitään mieltä” tai ”ei mieltä”. Se tulee Zen-buddhalaisuudessa käytetystä pidemmästä sanonnasta ”無心の心”. (mushin no shin) eli ”mieli ilman mieltä”

Mitä tämä sitten tarkalleen ottaen tarkoittaa? Miksi se voisi olla tärkeää? Mushin on mielentila, jossa mielesi on tyhjä kaikista ajatuksista, kaikista haluista ja kaikista oletuksista. Kun mielesi on puhdas, olet vapaa egostasi ja pystyt toimimaan spontaanisti ja sujuvasti ilman, että tunteet ja epäröinti tulevat tielle. Tämä käsite on tärkeä taistelulajeissa, ja se on läsnä myös monissa muissa perinteisissä japanilaisissa taiteenlajeissa, kuten ikebanassa eli kukkien järjestämisen rauhoittavassa japanilaisessa harrastuksessa ja shodossa, kauniissa kalligrafiassa. Tässä artikkelissa havainnollistan tarkemmin tätä käsitettä sekä zen-buddhalaisen filosofian että omien henkilökohtaisten kokemusteni pohjalta aikidon harrastajana.

A Zen-mestarin näkemys mushinista ja miekkailusta

Varhainen kuvaus mushinista on peräisin kuuluisalta zen-buddhalaiselta munkilta ja mestarilliselta miekkamieheltä Takuan Soholta (1573 – 1645) teoksessa The Unfettered Mind (Rajoittamaton mieli). Tässä teoksessa hän yhdistää zen-buddhalaisuuden osa-alueet taistelulajeihin. Seuraava kappale antaa erinomaisen selityksen siitä, mitä miekkailijan mielessä tapahtuu, kun hän on mushinin tilassa.

”Kun miekkailija seisoo vastustajaansa vastaan, hänen ei pidä ajatella vastustajaa, eikä itseään, eikä vihollisensa miekan liikkeitä. Hän vain seisoo siinä miekkansa kanssa, joka, unohtaen kaiken tekniikan, on valmis vain seuraamaan alitajunnan sanelua. Mies on häivyttänyt itsensä miekan käyttäjänä. Kun hän iskee, ei iske mies vaan miekka miehen alitajunnan kädessä.”

*Soho, Takuan. The Unfettered Mind. Trans. William Scott Wilson. (1986) Tokio: Kodansha International Ltd.

Uudemman ajan tulkinta Takuan Sohon näkemyksestä mushiniin sisältyy Takehiko Inouen kirjoittamaan ja kuvittamaan mangaan Vagabond (joka perustuu Eiji Yoshikawan Musashi -romaaneihin). Takuan Sohon sanotaan olleen asiantuntijamiekkailija ja Viiden renkaan kirjan kirjoittajan Miyamoto Musashin ystävä ja neuvonantaja. Alla olevassa kuvitteellisessa keskustelussa Takuan kehottaa Musashia olemaan ”keskittymättä yhteen ainoaan pisteeseen”. Jos olet keskittynyt, menetät mushinin, etkä pysty toimimaan vaivattomasti missään tilanteessa.

Nyt, ennen kuin siirrymme eteenpäin, tiedän, että jotkut teistä saattavat ihmetellä: ”Miten ihmeessä tämä toimii?”. Onko mahdollista olla asiantuntijamiekkailija vain harjoittelemalla mieltä ja saavuttamalla mushin? Ei, kyse ei ole lainkaan siitä. Tietenkin henkinen harjoittelu on tärkeää, mutta et voi voittaa ketään fyysisessä taistelussa pelkästään mielen avulla. Varsinainen tekniikka on opittava aluksi, jotta se voidaan saavuttaa. Se on samanlaista kuin vähemmän monimutkainen pyörällä ajaminen: kun osaat tehdä sen, voit tehdä sen ilman, että sinun tarvitsee edes ajatella sitä.

Ensin on kuitenkin opittava, mitä tehdä, ja sitä varten on tosiaan käytettävä tietoisuuttaan tutustuakseen polkupyörällä ajamisen ruumiillisiin liikkeisiin, ennen kuin voi ajaa pyörällä vaivattomasti. Se saattaa aluksi merkitä muutamia kaatumisia ja naarmuja, mutta ajan myötä liikkeistäsi tulee yhä sujuvampia ja vaivattomampia. Se on jotain, jota minä ja monet muut työstävät jatkuvasti aikidoharjoituksissaan.

Kokemukseni mushinista aikidossa

Henkisen mushinin tilan luominen on hyvin tärkeää niille, jotka harjoittelevat aikidoa, itsepuolustuksen kamppailulajia, jonka perusti Japanissa Morihei Ueshiba (jota kutsutaan myös nimellä O-Sensei eli ”suuri opettaja”). Jos joku hyökkää kimppuuni yrittämällä lyödä minua kasvoihin, en voi tietoisesti ajatella: ”Voi, minua lyödään kohta kasvoihin. Mitä minun pitäisi tehdä?” Siihen ei ole aikaa. En voi miettiä, mitä toinen henkilö tekee, enkä sitä, mitä minun pitäisi tehdä täydellisen ”kokyu-nage”-puolustusliikkeen suorittamiseksi. Jos pysähdyn miettimään yhtään, kasvoni ovat mennyttä. Sen sijaan minun on vain toimittava – spontaanisti ja sujuvasti, ilman ajatuksia, jotka häiritsisivät minua hetkestä. Sama pätee mihin tahansa muuhun kamppailulajin harrastajaan.

Miten siis voi toivoa saavuttavansa tämän vaivattoman tilan? Mitkä ovat joitakin tekniikoita mushinin saavuttamiseen itsellesi? Yksinkertaisin vastaus on omistautunut harjoittelu. On harjoiteltava niin paljon, että tekniikasta tulee vaisto tai toinen luonto. Yksi tapa tehdä tämä on kihon eli perusasioiden kautta. Wadokai Aikidossa meillä on aikidoharjoituksia nimeltä taiso, jotka ovat peräisin Koichi Toheilta, yhdeltä O-Sensein vanhemmista oppilaista. Harjoittelemalla näitä liikkeitä kehitämme ”lihasmuistia” ja tutustumme jalkojen ja vartalon perusliikkeisiin (ashi-sabaki ja te-sabaki, vastaavasti). Tämä puolestaan auttaa meitä wazoissa eli tekniikoissa, joita harjoittelemme eri kumppaneiden kanssa dojossa, ja auttaa meitä edelleen lihasmuistissa ja tietoisuudessa siitä, mitä tehdä eri tilanteissa. Mitä enemmän harjoittelemme, sitä vähemmän tiedostamme liikkeemme, mikä on verrattavissa siihen, että opimme ajamaan pyörällä.

Perusasioiden lisäksi freestyle-harjoittelu vastustajaa tai vastustajia vastaan on myös hyvin tärkeää mushinin idean kannalta. Kuten olen sanonut aiemmin, mushinissa mielellä ei ole odotuksia eikä oletuksia. Kadulla emme voi ennakoida, mitä joku tekee, minkä vuoksi sellaisen mielentilan saavuttaminen, jossa tekniikat voivat virrata vapaasti, on niin tärkeää. ”Kumite” on sana, jota käytetään sparrauksesta, ja kuulet sen todennäköisesti karate dojossa. Aikidossa meillä on randori, joka on sana, jota käytämme puolustautumisesta useita hyökkääjiä vastaan. Randorissa emme tiedä, kuka hyökkää seuraavaksi tai miten hän hyökkää. Meidän on tyhjennettävä mielemme eikä ennakoida, vaan ainoastaan toimittava käyttäen työkaluja, joita olemme keränneet ja teroittaneet perusharjoituksissamme. Usein kumiten ja randorin aikana ei ole aikaa ajatella, joten alamme luonnollisesti siirtyä mushinin tilaan.

Varsinaisen harjoittelun lisäksi, joka on sekä fyysistä että henkistä, meditaation kaltaiset työkalut voivat auttaa meitä tyhjentämään ajatuksemme valmistautuaksemme harjoitteluun. Se on myös terve työkalu, jota voidaan käyttää auttamaan ketä tahansa, kamppailulajien harrastajaa tai ei, saavuttamaan mielentiloja, jotka mahdollistavat rauhallisuuden, luovuuden ja tietoisuuden. Tämä henkinen vahvuus voi todella muuttaa elämää.

Mushin laajennettuna

Mushinin käsitettä ei ole tarkoitettu vain vannoutuneille kamppailulajien harrastajille, vaan sitä voidaan soveltaa myös muihin taitoihin ja lajeihin. Kuten aiemmin mainitsin, mushin on tärkeä myös perinteisissä japanilaisissa taiteissa, kuten kukka-asetelmissa ja kalligrafiassa. Kurinalaisuus ja tarkka tietoisuus nykyhetkestä ovat molemmat hyvin tärkeitä näissä taiteissa. Mushinin avulla taiteilijat saavuttavat suurta tarkkaavaisuutta ja herkkyyttä. Kun heidän mielensä on kirkas, heidän työnsä on intuitiivista ja virtaa alitajunnasta.

Mushin on japanilainen käsite, joka juontaa juurensa zen-buddhalaisuuteen, mutta uskon myös, että se on nähtävissä monissa eri taiteenlajeissa ja tieteenaloilla kaikkialla maailmassa. Aina kun urheilijat ovat ”vyöhykkeellä”, heidän täytyy kokea jonkinlaista mushinia. He eivät ajattele tietoisesti, he vain tekevät, ja heidän kokemaansa äärimmäistä selkeyttä kuvataan vain eri sanoilla. Samaa voidaan sanoa näyttelijöistä aina, kun he improvisoivat tai eksyvät hahmoonsa. Heidän on tyhjennettävä mielensä kaikesta egosta, jotta he voivat reagoida tilanteisiin nopeasti ja tarkoituksenmukaisesti.

Mushin on erittäin hyödyllinen käsite, ja sitä voidaan soveltaa niin monissa eri tilanteissa. Olipa lajisi mikä tahansa, jos jatkat harjoittelua tavalla, joka on omistautunut, tarkkaavainen ja ilman egoa, voit ehkä kokea myös mushinia. Se saattaa jopa auttaa sinua ponnisteluissasi, olitpa sitten urheilija, luova ihminen tai tarvitset vain parempaa keskittymiskykyä. Sitä kannattaa ainakin miettiä (tai olla miettimättä)!

Leave a Reply

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.