Efesios 3:14-21

La Iglesia de Dios: Sus fundamentos teológicos (el indicativo) 1:1-3:21

A. Prólogo 1:1-2

B. Alabanza 1:3-14

C. Oración 1:15-23

D. Nuestra Salvación 2:1-22

1. Sus implicaciones individuales 2:1-10

2. Sus implicaciones corporativas 2:11-22

E. El Misterio 3:1-21

Antes de examinar esta oración en sus detalles, examinemos su mensaje general.

Pablo ora aquí por varias cosas, todas las cuales pertenecen a nuestra experiencia sensible de la persona de Cristo. Ruega que seamos fortalecidos internamente por el Espíritu para que Cristo habite en nuestros corazones. ¿Pero cómo puede ser eso, si ya hemos recibido a Cristo en nuestros corazones cuando nacimos de nuevo? La única explicación viable es que Pablo se está refiriendo a una ampliación experiencial de lo que ya es teológicamente cierto. Quiere que seamos fortalecidos por el Espíritu para que Jesús pueda ejercer una influencia personal progresivamente mayor y más intensa en nuestras almas.

El resultado de esta expansión del poder y la presencia divina en nuestros corazones es la capacidad de «captar cuán amplio y largo y alto y profundo es realmente el amor de Cristo por nosotros». Una vez más, ésta es la forma en que Pablo dice que Dios pretende que sintamos, experimentemos y nos sintamos emocionados por el apasionado afecto que siente por nosotros, sus hijos. D. A. Carson, en mi opinión, da en el clavo cuando dice que

«esto no puede ser un mero ejercicio intelectual. Pablo no está pidiendo que sus lectores sean más capaces de articular la grandeza del amor de Dios en Cristo Jesús o de captar con el solo intelecto cuán significativo es el amor de Dios en el plan de redención. Le pide a Dios que tenga el poder de captar las dimensiones de ese amor en su experiencia. Sin duda, eso incluye la reflexión intelectual, pero no puede reducirse sólo a eso» (A Call to Spiritual Reformation, 191).

Bu ¿cómo hemos de calcular ese amor? ¿Cuáles son sus dimensiones? ¿Se mide en metros o en millas? ¿Lo medimos en yardas o en libras? ¿Pretende Pablo que pienses en términos de proporciones matemáticas, como si sugiriera que Dios te ama cien veces más de lo que ama a los ángeles o cincuenta veces menos de lo que ama a un cristiano supuestamente más piadoso?

Deja de decir lo contrario, dice Pablo. Hay una anchura y una longitud y una altura y una profundidad en el amor de Cristo por ti que va más allá de la medida humana. La inmensidad y magnitud de ese amor es incalculable. Sus dimensiones desafían la contención. Es inabarcable. Sin embargo, Pablo reza para que lo conozcamos. Este oxímoron deliberado sirve para profundizar en lo que ya es demasiado profundo para comprender. Andrew Lincoln lo resumió mejor al decir «es simplemente que el objeto supremo del conocimiento cristiano, el amor de Cristo, es tan profundo que sus profundidades nunca serán sonadas y tan vasto que su extensión nunca será abarcada por la mente humana» (213).

Ahora los detalles.

Después del paréntesis de los vv. 2-13, el apóstol retoma la oración que interrumpió en el v. 1 (de nuevo, nótese la frase «por esta razón» en el v. 1 que se repite en el v. 14 ). La oración contiene 4 partes, cada una de las cuales está relacionada con la que la precede, como un efecto está relacionado con su causa. Estos 4 elementos o escalones, por así decirlo, se encuentran en los vv. 14-19: Pablo ora para que (1) sean fortalecidos por el Espíritu, (2) para que Cristo habite en sus corazones, (3) para que sean capaces no sólo de entender sino de sentir el amor de Cristo por ellos, (4) para que sean llenos hasta la plenitud de Dios. Pablo cierra su oración con una doxología en los vv. 20-21. Nótese también la estructura trinitaria de la oración: Pablo pide que sus lectores sean fortalecidos por el Espíritu, habitados por Cristo Jesús y llenos hasta la plenitud de Dios Padre.

Esta oración (vv. 14-19), al igual que el himno de alabanza de 1:3-14, es una larga frase en griego.

1. La carga apostólica de Pablo 3:1-13

2. La carga intercesora de Pablo 3:14-19

Antes de examinar el contenido real de su oración, tenemos que ver la introducción a la misma en los vv. 14-15.

a. Introducción a la oración de Pablo 3:14-15

La postura de Pablo es significativa: dobla las rodillas, mientras que estar de pie (Marcos 11:25; Lucas 18:11) era normal entre los judíos (aunque, véase 1 Reyes 8:24; Esdras 9:5; Lc. 22:41; Hechos 7:60; 9:40; 20:36; 21:5. Es ‘la expresión instintiva de homenaje, humildad y petición (Eadie, 240). Arrodillarse puede ser una expresión de la intensidad de Pablo. Para él, la intercesión era una lucha, una batalla, un combate (véase Rom. 15:30; Col. 4:2,12). Lincoln sugiere que «arrodillarse habría tenido más fuerza emotiva y transmitido una mayor fervorosa súplica por parte del escritor que la anterior referencia a su oración en 1:16» (202).

¿Qué quiere decir Pablo cuando se refiere a Dios como «Padre»? Las opciones incluyen: (1) Inter-trinitario (Padre de nuestro Señor Jesucristo); (2) Creativo (de toda la humanidad; véase Hechos 17:28-29; Heb. 12:9; Js. 1:17-18); (3) Teocrático (Padre de la nación Israel; véase Ex. 4:22-23; Dt. 14:1-2); (4) Adoptivo/Espiritual (sólo de los cristianos). Seguramente es esta última la que tiene en mente en este texto.

Hay tres opiniones sobre el significado del v. 15. (1) La traducción «toda familia» incluiría a todas las personas («en la tierra») sin excepción (y tal vez incluso agrupaciones y clases de ángeles «en el cielo»), con lo que Dios sería «Padre» en el sentido creativo. La palabra traducida como «familia es patria y «significa un grupo derivado de un solo ancestro y … puede denotar una familia, la casa paterna, un clan, una tribu o incluso una nación» (Lincoln, 202). El hecho de que Dios «nombre» a cada una de esas «familias» apunta tanto a su creación como a su dominio sobre ellas. (2) Otros insisten en que puede traducirse como «el Padre», de quien procede toda la paternidad en el cielo. Según esta lectura, la paternidad de Dios es el arquetipo de cualquier otro tipo de paternidad; es decir, la noción misma de «paternidad» se deriva de Dios. La paternidad humana es más o menos un reflejo imperfecto de su paternidad perfecta. Por tanto, si los padres humanos (que no son más que débiles sombras del verdadero Padre supremo) aman a sus hijos tan intensamente y se preocupan por ellos tan generosamente, qué maravillosos deben ser el amor y los cuidados del Padre celestial. Este pensamiento sirve de base para que Pablo confíe en que se le concederá su posterior petición por los hijos. Sin embargo, «paternidad» es una traducción poco probable del griego patria. (3) Otros argumentan que la frase debería traducirse como «toda la familia» (o «su familia») y se refiere sólo a los creyentes. Así, «en el cielo» = creyentes fallecidos, ahora con Cristo, y «en la tierra» = cristianos todavía vivos físicamente. Sin embargo, esta interpretación requeriría el artículo definido, que falta en el texto original. El punto de vista (1) es probablemente el correcto.

b. el contenido de la oración de Pablo 3:16-19

La esencia de la oración de Pablo es el poder. Antes oró para que los creyentes pudieran «conocer el poder incomparablemente grande de Dios para con ellos» (1:18-19). Ahora ora para que también lo experimenten interna y personalmente.

1. Ora para que Dios los fortalezca v. 16

Lit. . para ser fortalecidos con poder.

Este fortalecimiento es:

* según las riquezas de la gloria de Dios (v. 16a) La palabra traducida «según» apunta más allá de la idea de fuente/origen (simplemente, ‘de sus riquezas) a la de correspondencia (es decir, en proporción a sus riquezas; en una escala proporcional a las riquezas de Dios; Dios da tan pródigamente como sólo Dios puede; cf. Fil. 4:19).

* con poder (v. 16b) ¡Ser fortalecido con poder según la gloria puede significar simplemente ser fortalecido por el poder radiante de Dios! «A los creyentes», señala Best, «no se les deja que saquen fuerzas de su interior para poder hacer la voluntad de Dios» (340).

* por medio del Espíritu (v. 16c) El poder divino es en un sentido sinónimo del Espíritu y en otro sentido mediado por el Espíritu. Este pasaje, señala Fee, también «muestra que para Pablo el ‘poder del Espíritu’ no es sólo para las manifestaciones más visibles y extraordinarias de la presencia de Dios, sino también (especialmente) para el empoderamiento necesario para ser su pueblo en el mundo, para ser verdaderos reflejos de su propia gloria» (695).

* en el hombre interior (v. 16d) ver Rom. 7:22; 2 Cor. 4:16; es «el interior de nuestro ser… la sede de la conciencia personal,… de nuestro ser moral» (Fee, 695-96) = corazón. Es decir, «aquella parte de ellos que no es accesible a la vista, pero que está abierta a su influencia energizante» (Lincoln, 206).

2. ora para que Cristo habite en sus corazones v. 17

Algunos comentaristas (por ejemplo, O’Brien, Fee) sostienen que la morada de Cristo en nuestros corazones es simplemente una expansión o una definición más de lo que significa ser fortalecido por el Espíritu en el hombre interior. Pero parece mejor entender que Pablo ora por el fortalecimiento interior del Espíritu para que podamos experimentar más profundamente la presencia de Cristo mismo. En el análisis final, la diferencia es mínima.

Hay dos palabras típicamente usadas para el concepto de morada. La primera, paroikeo = morar o habitar, pero no necesariamente de forma permanente. La segunda, la que se usa aquí, es katoikeo = «un asentamiento o tenencia colonizadora» (Best, 341); es decir, vivir permanentemente (cf. Col. 2:9). Cristo no reside en nuestros corazones. No es un nómada divino. Es, hablando con reverencia, un ocupante ilegal. Es un residente permanente y permanente.

Dos preguntas: Primero, ¿la «morada» no es un ministerio del Espíritu? Véase Rom. 8:9-10. Según el NT, Cristo habita en su pueblo por medio o a través de su Espíritu (ver 1 Cor. 15:45; 2 Cor. 3:17; Gal. 4:6). En segundo lugar, si Cristo, por medio del Espíritu, mora en el creyente desde el punto del nuevo nacimiento, ¿cómo puede Pablo orar como lo hace en este texto? Parecería que está orando por el aumento emocional o la expansión experiencial de lo que ya es un hecho teológico. Su deseo es que el Señor Jesús, por medio del Espíritu, ejerza una influencia cada vez mayor y progresivamente más poderosa en nuestras vidas y en nuestros corazones. Es lo que me gusta llamar, el refuerzo espiritual incesante en el corazón humano de la fuerza de Jesús y su amor.

Hay que tener en cuenta varias cosas:

* Esta influencia residente ocurre en el «corazón» humano (es decir, en las profundidades de nuestra personalidad; el núcleo de nuestras almas).

* Esta influencia residente ocurre sólo a través de la «fe» humana (es decir, no es automática; es sólo a medida que nosotros, a través del Espíritu, continuamos confiando en Cristo como nuestra única esperanza, nuestra única fuente de salvación, el amante de nuestras almas; el punto es que la duda y el escepticismo con respecto a quién es Jesús y lo que ha hecho es el enemigo de sentir su afecto). Lincoln tiene este útil recordatorio:

«La fe implica una relación de confianza entre dos partes, por lo que no puede haber ninguna implicación de que la noción de que Cristo vive en el centro de la personalidad de un creyente signifique la absorción de esa personalidad individual o la disolución de su responsabilidad» (207; cf. Gal. 2:20).

Una observación más interesante: aunque el concepto de que Jesús está ‘en nuestros corazones es una forma popular de expresar lo que es ser cristiano, ¡éste es el único lugar del NT donde se encuentra esa terminología precisa!

* Esta influencia residente está relacionada de alguna manera con estar «arraigado y cimentado en el amor». Aquí Pablo emplea una doble metáfora: una de la agricultura y otra de la arquitectura. El amor, dice Pablo, «es el suelo en el que los creyentes han de estar arraigados y crecer, el fundamento sobre el que han de ser construidos» (Lincoln, 207). ¿Se trata de una oración más, tal vez subsidiaria, o describe las circunstancias que acompañan, por así decirlo, a esta experiencia? Si se trata de esto último, una condición previa para experimentar la plenitud de la presencia de Cristo es haber estado arraigado y cimentado en el amor. Pero, ¿el amor de quién? (1) ¿Es el amor de Dios por nosotros en Cristo? Eso significaría: estás arraigado y cimentado en el amor de Dios por ti para que puedas conocer el amor de Dios por ti (…). (2) ¿Es nuestro amor por Dios? No, porque ¿cómo puede eso permitirnos conocer su amor por nosotros? (3) ¿Es nuestro amor por los demás? Sí. Véase 1 Juan 4:7-12. Pero puede haber otra opción. O’Brien sugiere que estas dos metáforas expresan «el resultado contemplado de las dos oraciones anteriores, que a su vez proporciona la condición para la siguiente petición. Así, ‘mediante el fortalecimiento de la persona interior por el Espíritu de Dios y la inhabitación de Cristo en sus corazones, los lectores han de ser establecidos en el amor para que comprendan la grandeza del amor de Cristo'» (260).

3. Ora para que puedan captar las incalculables dimensiones del amor de Cristo por ellos vv. 18-19a

Antes de ver el objeto de la oración de Pablo, nótese que sólo Dios mismo puede impartir este conocimiento. La habilitación divina es absolutamente esencial. La fuerza de voluntad humana por sí sola, junto con las buenas intenciones y la pasión ferviente, no puede producir el conocimiento experimental que Pablo tiene en mente.

La anchura, la longitud, la altura y la profundidad . . de qué? Opciones:

* las perfecciones de Dios (es decir, sus atributos infinitos; cf. Job 11:7-9);

* el misterio de la salvación misma (Ef. 1:3-14 y esp. 3:9);

* la estructura física real de la cruz (apuntando hacia arriba, hacia abajo, hacia la izquierda, hacia la derecha) que supuestamente simboliza el amor en su amplitud, la esperanza en su altura, la paciencia en su longitud y la humildad en su profundidad (Agustín); es muy poco probable que un simbolismo tan desarrollado se haya desarrollado en esta etapa temprana de la vida de la iglesia;

* las dimensiones del templo cristiano, es decir, la Iglesia (cf. 2:19-22 y Apocalipsis 21:16);

* las múltiples expresiones del poder divino como antídoto contra la dependencia de las prácticas mágicas tan comunes en el suroeste de Asia Menor (Arnold);

* la múltiple sabiduría de Dios (3:10; Rom. 11:33-34);

* una metáfora de las dimensiones inconmensurables e incalculables e insondables del amor de Cristo por los suyos (como se define en la cláusula posterior del v. 19a). Dice Stott: «el amor de Cristo es lo suficientemente amplio como para abarcar a toda la humanidad (especialmente a los judíos y a los gentiles, el tema de estos capítulos), lo suficientemente ‘largo’ como para durar toda la eternidad, lo suficientemente ‘profundo’ como para alcanzar al pecador más degradado, y lo suficientemente alto como para exaltarlo al cielo» (137).

El v. 19a simplemente reitera el v. 18b. Captar el incalculable amor de Cristo por los suyos es «conocer lo que no se puede conocer». Este oxímoron (declaración de aparente incoherencia) tiene por objeto subrayar que lo que podríamos conocer en parte es, en última instancia, incomprensible. Podemos conocer el amor de Cristo en alguna medida, pero nunca lo comprenderemos exhaustivamente. Por mucho que aprendamos, por mucho que creamos que sabemos y vemos y sentimos y comprendemos, ¡siempre queda una infinidad! John Eadie lo expresó mejor:

«Puede ser conocido en algunos rasgos y hasta cierto punto, pero al mismo tiempo se extiende hasta el infinito, mucho más allá del conocimiento del descubrimiento y el análisis humanos. Como un hecho manifestado en el tiempo y encarnado en la encarnación, la vida, la enseñanza y la muerte del Hijo de Dios, puede ser comprendido, ya que asumió una naturaleza de arcilla, sangró en la cruz y quedó postrado en la tumba; pero en su existencia incipiente como una pasión eterna, anterior tanto a la Creación como a la Caída, ‘sobrepasa el conocimiento’. En las bendiciones que confiere, el perdón, la gracia y la gloria que proporciona pueden verse en una exhibición palpable, y experimentarse en una conciencia feliz; pero en su poder ilimitado y en sus recursos infinitos desconcierta el pensamiento y la descripción. En los terribles sufrimientos y la muerte a los que condujo, y en la abnegación y los sacrificios que implicó, puede conocerse hasta ahora mediante la aplicación de instintos y analogías humanas; pero el insondable fervor de un afecto divino supera las medidas del intelecto creado. Como apego de un hombre, puede ser medido; pero como amor de Dios, ¿quién puede buscarlo? Sin ser provocado, originó la salvación; sin ser respondido en medio de la «contradicción de los pecadores», no padeció ni se derrumbó. Llevó de la inmortalidad divina a la agonía y disolución humanas, pues la víctima fue atada a la cruz no por los clavos del verdugo militar, sino por las ‘cuerdas del amor’. Amó la repulsiva falta de amor y, sin ser alimentado por el apego recíproco, su ardor no se apagó, es más, es insaciable, pues es inmutable como el seno en el que habita. Así puede ser conocido, mientras que todavía «sobrepasa el conocimiento»; así puede ser conocido experimentalmente, mientras que todavía en su origen y gloria sobrepasa la comprensión, y presenta nuevas y más nuevas fases al espíritu amante e inquieto. Porque uno puede beber del manantial y refrescarse, y su ojo puede abarcar de una sola vez su extensión y su circuito, mientras que no puede ni sondear la profundidad ni medir el volumen del océano donde tiene su origen.

Sin embargo, a pesar de toda su gloria y de las grandes alturas de las que procede, tal amor sólo puede experimentarse ‘junto con todos los santos (cf. 1:1,15; 3:8; 6:18)’. Nuestra experiencia del amor de Cristo es personal, pero no privada. Está destinada a ser sentida, proclamada y disfrutada en el contexto del cuerpo de Cristo. Es una experiencia personal, pero compartida. La comprensión que el escritor desea para sus lectores no es un conocimiento esotérico por parte de los iniciados individuales, ni una contemplación aislada, sino la visión compartida que se obtiene de la pertenencia a la comunidad de creyentes» (Lincoln, 213).

4. ruega que sean llenos hasta la plenitud de Dios v. 19b

Véase Ef. 4:13. La «plenitud» de Dios = sus perfecciones o excelencias morales, así como su presencia potenciadora; es decir, todo lo que Dios es como Dios. «Esa plenitud o perfección es la norma o el nivel al que han de llenarse» (O’Brien, 265). ¿Qué hace eso a nuestras bajas expectativas de lo que está disponible para nosotros en esta vida?

¿Pero con qué hemos de estar llenos? ¿El «poder de Dios»? ¿El «amor de Cristo»? ¿El Espíritu? Ciertamente, pero hay más en la mente de Pablo. Nótese bien: han de ser llenos por Dios, «y presumiblemente si han de ser llenos hasta la plenitud de Dios, es con esta plenitud que han de ser llenados» (Lincoln, 214). En cierto sentido, pues, es con el poder radiante y la presencia de Dios mismo con lo que hemos de ser llenos, ¡cuya medida es Dios mismo! Mientras que la Iglesia, como cuerpo de Cristo, ya participa, encarna y expresa su plenitud (Ef. 1:23), nosotros aún no hemos experimentado la plenitud de Dios en la forma en que está disponible para nosotros. Por eso Pablo reza ahora como lo hace. «Lo que la Iglesia ya es en principio, debe realizarlo cada vez más en su experiencia» (Lincoln, 214).

3. La respuesta doxológica de Pablo 3:20-21

Robinson dijo de la petición de Pablo: «Ninguna oración que se haya formulado ha expresado una petición más audaz (89). ¿Se ha excedido Pablo, entonces, de lo que es apropiado? ¿Ha ido demasiado lejos? ¿Ha pedido demasiado? ¿Se le ha ido de las manos su audacia? No, porque es imposible pedir demasiado, ya que lo que el Padre da excede su capacidad de pedir o incluso de imaginar» (O’Brien, 266).

a. La grandeza de Dios 3:20

La efusiva alabanza de Pablo a Dios refleja la ilimitada generosidad de su capacidad para bendecir a su pueblo en respuesta a sus oraciones:

(1) Es capaz de hacer u obrar, pues no está ocioso ni inactivo, ni muerto (contrasta con los ídolos mudos del Salmo. 115:1-8).

(2) ¡Él es capaz de hacer lo que le pedimos, pues escucha y responde las mismas oraciones que nos ordena! Principio: cuando la voluntad de Dios es conceder una bendición, ¡incita gentilmente al corazón humano a pedirla!

(3) Él es capaz de hacer lo que pedimos o pensamos, pues lee nuestros pensamientos, y a veces imaginamos cosas que tememos articular y por eso no pedimos. En otras palabras, su capacidad para proveernos nunca debe medirse por los límites de nuestras peticiones habladas.

(4) Él es capaz de hacer todo lo que pedimos o pensamos, pues lo conoce todo y puede realizarlo todo. No hay nada que sea propio de nosotros que trascienda o supere su poder de realización.

(5) Él es capaz de hacer más… que (hiper, «más allá») todo lo que pedimos o pensamos, porque sus expectativas son más altas que las nuestras.

(6) Él es capaz de hacer mucho más, o más abundantemente, que todo lo que pedimos o pensamos, porque no da su gracia por medida calculada.

(7) Él es capaz de hacer mucho más, mucho más abundantemente, que todo lo que pedimos o pensamos, porque él es un Dios de superabundancia (la única palabra griega que está detrás de esta idea, huperekperissou (ver 1 Tes. 3:10; 5:13), tiene la idea de un grado extraordinario, un exceso considerable más allá de las expectativas, etc.).

(8) Todo lo que hace lo hace en virtud de su poder que incluso ahora actúa enérgicamente en nosotros.

b. La gloria de Dios 3:21

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