Necker-Würfel

Der Necker-Würfel ist nach seinem Schöpfer, Louis Albert Necker (1786-1861), benannt, der die Illusion erstmals 1832 im London and Edinburgh Philosophical Magazine and Journal of Science veröffentlichte.

Der Necker-Würfel gehört zu einer großen Klasse von Illusionen, bei denen eine zweidimensionale Figur oder ein dreidimensionales Objekt auf zwei oder mehr scharf voneinander getrennte Arten gesehen werden kann. Es gibt viele Beispiele für zweideutige Figuren, die Sie in diesem Illusionsindex suchen können.

Ein Grund, warum der Necker-Würfel so interessant ist, ist, dass es vielleicht am natürlichsten ist, das Bild als einen von zwei Würfeln zu sehen, die unterschiedlich im Raum ausgerichtet sind, aber es ist auch möglich, es einfach als eine 2-D-Figur auf der Seite zu sehen. Der Necker-Würfel ist also in dreifacher Hinsicht zweideutig. Die Tatsache, dass man das Bild sowohl als 2-D als auch als 3-D sehen kann, führt zu der Debatte darüber, ob die visuelle Erfahrung den 2-D- oder den 3-D-Raum repräsentiert. Wenn der Wechsel zwischen 2D- und 3D-Gestalt eine Veränderung in der visuellen Erfahrung selbst ist, wie es der Fall zu sein scheint (und nicht eine Veränderung in unseren Überzeugungen über das Bild), dann wäre dies am besten dadurch zu erklären, dass die visuelle Erfahrung dem 3D-Raum entspricht.

In diesem Zusammenhang gibt es eine andere Version des Necker-Würfels, die auf den ersten Blick wie eine 2D-Figur aussieht, aber auch als 3D-Würfel gesehen werden kann, wie unten dargestellt.

Es gibt eine Kontroverse darüber, wie die mehrdeutige Figur des Necker-Würfels funktioniert. Man ist sich im Allgemeinen einig, dass das Netzhautbild beim Erleben der Illusion konstant ist, aber man ist sich nicht einig darüber, ob sich die visuelle Erfahrung des Würfels ändert, wenn der Perspektivwechsel stattfindet, oder ob sich die Erfahrung selbst nicht ändert und es eine postexperimentelle Überzeugung, ein Urteil oder ein anderer mentaler Prozess ist, der sich ändert. Der Necker-Würfel ist neben anderen mehrdeutigen Figuren in Debatten über diese Frage zitiert worden (Silins 2015: §2.4).

Dieses Thema ist mit allgemeineren Fragen über die Modularität des Geistes und die kognitive Durchdringung verwoben. Zur Erklärung: Unter der Hypothese, dass der Geist modular ist, ist ein mentales Modul eine Art halb-unabhängige Abteilung des Geistes, die mit bestimmten Arten von Eingaben umgeht und bestimmte Arten von Ausgaben liefert, und deren innere Funktionsweise dem Bewusstsein der Person nicht zugänglich ist – alles, worauf man Zugriff hat, sind die relevanten Ausgaben. Im Falle visueller Täuschungen zum Beispiel ist eine gängige Erklärung dafür, warum die Illusion bestehen bleibt, obwohl man weiß, dass man eine Illusion erlebt, dass das Modul oder die Module, aus denen das visuelle System besteht, bis zu einem gewissen Grad „kognitiv undurchdringlich“ sind – d. h. ihre innere Funktionsweise und ihre Ergebnisse können nicht durch das Bewusstsein beeinflusst werden. Die Frage, inwieweit Wahrnehmungsmodule kognitiv undurchdringlich sind, ist nach wie vor offen, und in den Debatten werden zweideutige Figuren verwendet, um diese Frage zu beantworten. Eine Möglichkeit, die Behauptung zu untermauern, dass die visuelle Verarbeitung in erheblichem Maße undurchdringlich ist, besteht darin, dass der Gestaltschalter schwer zu kontrollieren ist – oft sieht man eine Figur auf die eine oder andere Weise, auch wenn man versucht, sie auf die andere Weise zu sehen. Macpherson erörtert dieses Phänomen und seine Auswirkungen in ihrem Artikel von 2012. Darüber hinaus gibt es einige neurowissenschaftliche Belege dafür, dass es zumindest bei einigen mehrdeutigen Figuren signifikante Veränderungen in der frühen Phase der visuellen Verarbeitung im Gehirn gibt, wenn der Gestaltwechsel stattfindet, was die Hypothese stützen könnte, dass es sich bei Gestaltwechseln im Allgemeinen um Veränderungen in der Erfahrung selbst handelt und nicht um nachgelagerte mentale Prozesse wie Überzeugungen über diese Erfahrung (siehe Kornmeier & Bach 2006, 2012).

Schließlich wurden in den Debatten über die Frage, ob die Natur der Erfahrung vollständig erklärt werden kann, indem man sich nur auf ihren Repräsentationsgehalt beruft, zweideutige Zahlen angeführt. Einige Philosophen und Kognitionswissenschaftler unterscheiden zwischen dem phänomenalen Charakter einer Erfahrung – d.h. wie es für ein bewusstes Subjekt ist, diese Erfahrung zu machen – und ihrem Repräsentationsgehalt – d.h. worum es bei der Erfahrung geht. Einige Philosophen, die so genannten „Repräsentationalisten“, argumentieren, dass der phänomenale Charakter einer Erfahrung vollständig durch den repräsentationalen Inhalt der Erfahrung erklärt werden kann. Eine Motivation für dieses Argument ist, dass sich der Repräsentationsgehalt leichter „naturalisieren“ lässt – d. h. dass seine Natur rein materialistisch erklärt werden kann, indem man sich ausschließlich auf physische Entitäten wie Gehirnzustände beruft. Der phänomenale Charakter scheint dagegen sehr viel widerstandsfähiger gegen Versuche, ihn zu naturalisieren. Wenn der phänomenale Charakter jedoch vollständig mit repräsentationalistischen Begriffen erklärt werden kann, dann würde dies die Naturalisierung des phänomenalen Charakters viel einfacher machen. Und mehrdeutige Figuren gehören zu den Schlüsselbeispielen, die in den Debatten darüber diskutiert werden, ob der phänomenale Charakter vollständig in repräsentationalistischen Begriffen erklärt werden kann. Macpherson (2006) hat zum Beispiel argumentiert, dass die Veränderungen des phänomenalen Charakters, die beim Erleben einiger mehrdeutiger Figuren auftreten, nicht mit naturalistischen, repräsentationalistischen Begriffen erklärt werden können. Macphersons Arbeit aus dem Jahr 2006 gibt einen Überblick über die allgemeine Debatte und ihre vielen beweglichen Teile.

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