Epheser 3:14-21

Die Kirche Gottes: Ihre theologischen Grundlagen (im Indikativ) 1:1-3:21

A. Prolog 1,1-2

B. Lobpreis 1,3-14

C. Gebet 1,15-23

D. Unsere Erlösung 2:1-22

1. ihre individuellen Auswirkungen 2:1-10

2. ihre gemeinschaftlichen Auswirkungen 2:11-22

E. Das Geheimnis 3,1-21

Bevor wir dieses Gebet in seinen Einzelheiten untersuchen, wollen wir uns einen Überblick über seine allgemeine Botschaft verschaffen.

Paulus betet hier um mehrere Dinge, die alle mit unserer sinnlichen Erfahrung der Person Christi zu tun haben. Er bittet darum, dass wir durch den Geist innerlich gestärkt werden, damit Christus in unseren Herzen wohnt. Aber wie kann das sein, wenn wir Christus bereits bei unserer Wiedergeburt in unser Herz aufgenommen haben? Die einzige brauchbare Erklärung ist, dass Paulus sich auf eine erfahrungsmäßige Erweiterung dessen bezieht, was theologisch bereits wahr ist. Er möchte, dass wir durch den Geist gestärkt werden, damit Jesus einen immer größeren und intensiveren persönlichen Einfluss auf unsere Seelen ausübt.

Das Ergebnis dieser Ausweitung der göttlichen Kraft und Gegenwart in unseren Herzen ist die Fähigkeit zu erfassen, „wie weit und lang und hoch und tief die Liebe Christi zu uns wirklich ist“. Wiederum ist dies Paulus‘ Art zu sagen, dass Gott beabsichtigt, dass wir die leidenschaftliche Zuneigung, die er zu uns, seinen Kindern, hat, fühlen und erfahren und von ihr emotional bewegt werden. D. A. Carson trifft meiner Meinung nach genau ins Schwarze, wenn er sagt, dass

„dies nicht nur eine intellektuelle Übung sein kann. Paulus bittet nicht darum, dass seine Leser fähiger werden, die Größe der Liebe Gottes in Christus Jesus zu artikulieren oder allein mit dem Verstand zu erfassen, wie bedeutsam die Liebe Gottes im Erlösungsplan ist. Er bittet Gott, dass sie die Kraft haben, die Dimensionen dieser Liebe in ihrer Erfahrung zu begreifen. Dazu gehört zweifellos die intellektuelle Reflexion, aber sie kann nicht allein darauf reduziert werden“ (A Call to Spiritual Reformation, 191).

Wie sollen wir diese Liebe berechnen? Welches sind ihre Dimensionen? Ist sie in Metern oder Meilen zu messen? Messen wir sie in Yards oder Pfund? Will Paulus damit sagen, dass Gott dich hundertmal mehr liebt als die Engel oder fünfzigmal weniger als einen angeblich gottesfürchtigeren Christen?

Hört auf, das Gegenteil zu denken, sagt Paulus. Es gibt eine Breite und Länge und Höhe und Tiefe der Liebe Christi zu euch, die das menschliche Maß übersteigt. Die Unermesslichkeit und das Ausmaß dieser Liebe ist unermesslich. Ihre Dimensionen lassen sich nicht fassen. Sie lässt sich nicht ermessen. Und doch betet Paulus, dass wir sie erkennen können! Dieses absichtliche Oxymoron dient dazu, das zu vertiefen, was bereits zu tief ist, um es zu ergründen. Andrew Lincoln fasste es am besten zusammen, indem er sagte: „Es ist einfach so, dass das höchste Objekt der christlichen Erkenntnis, die Liebe Christi, so tief ist, dass ihre Tiefen niemals ausgelotet werden können, und so weit, dass ihr Ausmaß niemals vom menschlichen Verstand erfasst werden kann“ (213).

Nun zu den Einzelheiten.

Nach der Klammer von V. 2-13 nimmt der Apostel das Gebet wieder auf, das er in V. 1 abgebrochen hat (man beachte wieder die Formulierung „aus diesem Grund“ in V. 1, die in V. 14 wiederholt wird). Das Gebet besteht aus vier Teilen, von denen jeder mit dem vorangehenden zusammenhängt, so wie eine Wirkung mit ihrer Ursache zusammenhängt. Diese 4 Elemente oder Treppenstufen finden sich in den Versen 14-19: Paulus betet, dass sie (1) durch den Geist gestärkt werden, (2) damit Christus in ihren Herzen wohnt, (3) damit sie die Liebe Christi zu ihnen nicht nur verstehen, sondern auch spüren können, (4) damit sie von der Fülle Gottes erfüllt werden. Paulus schließt sein Gebet mit einer Doxologie in den Versen 20-21 ab. Beachten Sie auch die trinitarische Struktur des Gebetes: Paulus bittet darum, dass seine Leser durch den Geist gestärkt, von Christus Jesus bewohnt und von Gott, dem Vater, bis zur Fülle erfüllt werden.

Dieses Gebet (V. 14-19) ist, ähnlich wie der Lobgesang in 1,3-14, im Griechischen ein einziger langer Satz.

1. Die apostolische Last des Paulus 3,1-13

2. Die fürbittende Last des Paulus 3,14-19

Bevor wir den eigentlichen Inhalt seines Gebetes untersuchen, müssen wir uns die Einleitung in V. 14-15 ansehen.

a. Einleitung zum Gebet des Paulus 3,14-15

Paulus‘ Haltung ist bezeichnend: Er beugt seine Knie, während bei den Juden das Stehen (Mk 11,25; Lk 18,11) üblich war (siehe allerdings 1 Kön 8,24; Esra 9,5; Lk 22,41; Apg 7,60; 9,40; 20,36; 21,5. Es ist „der instinktive Ausdruck von Ehrerbietung, Demut und Bitte“ (Eadie, 240). Das Knien mag ein Ausdruck der Intensität des Paulus sein. Für ihn war die Fürbitte ein Ringen, eine Schlacht, ein Kampf (siehe Röm 15,30; Kol 4,2.12). Lincoln schlägt vor, dass „das Knien eine stärkere emotionale Kraft gehabt und eine größere Inbrunst des Flehens seitens des Schreibers vermittelt hätte als der frühere Hinweis auf sein Gebet in 1,16“ (202).

Was meint Paulus, wenn er Gott als „Vater“ bezeichnet? Optionen sind: (1) Intertrinitarisch (Vater unseres Herrn Jesus Christus); (2) Schöpferisch (aller Menschen; vgl. Apg 17,28-29; Hebr 12,9; Jes 1,17-18); (3) Theokratisch (Vater der Nation Israel; vgl. Ex 4,22-23; Dtn 14,1-2); (4) Adoptiv/Geistlich (nur für Christen). Es ist sicherlich das letztere, das er in diesem Text im Sinn hat.

Es gibt drei Ansichten über die Bedeutung von V. 15. (1) Die Übersetzung „jede Familie“ würde ausnahmslos alle Menschen („auf der Erde“) einschließen (und vielleicht sogar Gruppierungen und Klassen von Engeln „im Himmel“), wodurch Gott im schöpferischen Sinne zum „Vater“ würde. Das Wort, das mit „Familie“ übersetzt wird, heißt patria und „steht für eine Gruppe, die von einem einzigen Vorfahren abstammt, und … kann eine Familie, das Haus des Vaters, eine Sippe, einen Stamm oder sogar eine Nation bezeichnen“ (Lincoln, 202). Die Tatsache, dass Gott jeder solchen „Familie“ einen Namen gibt, weist darauf hin, dass er sie erschaffen hat und dass er über sie herrscht. (2) Andere beharren darauf, dass es mit „der Vater“ wiedergegeben werden kann, von dem alle Vaterschaft im Himmel ausgeht. Nach dieser Lesart ist Gottes Vaterschaft das Urbild jeder anderen Art von Vaterschaft, d. h. der Begriff der „Vaterschaft“ selbst stammt von Gott ab. Die menschliche Vaterschaft ist mehr oder weniger ein unvollkommenes Abbild seiner vollkommenen Vaterschaft. Wenn also menschliche Väter (die nur ein schwacher Abglanz des wahrhaft endgültigen Vaters sind) ihre Kinder so intensiv lieben und sich so großzügig um sie kümmern, wie wunderbar muss dann die Liebe und Fürsorge des himmlischen Vaters sein. Dieser Gedanke bildet die Grundlage für Paulus‘ Zuversicht, dass seine anschließende Bitte für die Kinder erfüllt wird. Allerdings ist „Vaterschaft“ eine unwahrscheinliche Wiedergabe des griechischen Wortes patria. (3) Wieder andere argumentieren, dass der Satz mit „die ganze Familie“ (oder „seine Familie“) zu übersetzen sei und sich nur auf Gläubige beziehe. Also „im Himmel“ = verstorbene Gläubige, die jetzt bei Christus sind, und „auf der Erde“ = Christen, die noch physisch leben. Diese Wiedergabe würde jedoch den bestimmten Artikel erfordern, der im Originaltext fehlt. Die obige Ansicht (1) ist höchstwahrscheinlich die richtige.

b. Der Inhalt von Paulus‘ Gebet 3:16-19

Der Kern von Paulus‘ Gebet ist die Bitte um Kraft. Zuvor hatte er darum gebetet, dass die Gläubigen „Gottes unvergleichlich große Kraft an ihnen erkennen“ (1,18-19). Jetzt betet er, dass sie sie auch innerlich und persönlich erfahren.

1. er betet, dass Gott sie stärkt V. 16

Lit., dass er euch .

Diese Stärkung ist:

* nach dem Reichtum der Herrlichkeit Gottes (V. 16a) Das Wort, das mit „nach“ übersetzt wird, weist über den Gedanken der Quelle/Herkunft (nur „aus seinem Reichtum“) hinaus auf den der Entsprechung (d.h. im Verhältnis zu seinem Reichtum; in einem Ausmaß, das dem Reichtum Gottes entspricht; Gott gibt so großzügig, wie nur Gott es kann; vgl. Phil. 4:19).

* mit Kraft (V. 16b) Mit Kraft gestärkt zu werden, die der Herrlichkeit entspricht, kann einfach bedeuten, durch Gottes strahlende Kraft gestärkt zu werden! „Gläubige“, bemerkt Best, „sind nicht darauf angewiesen, aus sich selbst heraus Kraft aufzupfeifen, um Gottes Willen tun zu können“ (340).

* durch den Geist (V. 16c) Die göttliche Kraft ist in einem Sinn gleichbedeutend mit dem Geist und in einem anderen Sinn durch den Geist vermittelt. Dieser Abschnitt, bemerkt Fee, „zeigt auch, dass für Paulus die ‚Kraft des Geistes‘ nicht nur für die sichtbaren und außergewöhnlichen Manifestationen der Gegenwart Gottes gilt, sondern auch (vor allem) für die Befähigung, die notwendig ist, um sein Volk in der Welt zu sein, um ein wahrer Abglanz seiner eigenen Herrlichkeit zu sein“ (695).

* im inneren Menschen (V. 16d) siehe Röm 7,22; 2 Kor 4,16; es ist „das Innere unseres Wesens … der Sitz des persönlichen Bewusstseins, … unseres moralischen Wesens“ (Fee, 695-96) = Herz. D.h. „der Teil von ihnen, der dem Blick nicht zugänglich ist, der aber für seinen belebenden Einfluß offen ist“ (Lincoln, 206).

2. er betet, daß Christus in ihren Herzen wohne V. 17

Einige Ausleger (z.B. O’Brien, Fee) argumentieren, daß das Wohnen Christi in unseren Herzen einfach eine Erweiterung oder weitere Definition dessen ist, was es bedeutet, durch den Geist im inneren Menschen gestärkt zu werden. Es scheint jedoch besser zu sein, Paulus so zu verstehen, dass er um eine innere Befähigung durch den Geist betet, damit wir die Gegenwart Christi selbst tiefer erfahren können. Letzten Endes ist der Unterschied minimal.

Es gibt zwei Worte, die typischerweise für das Konzept der Innewohnung verwendet werden. Das erste, paroikeo = wohnen oder bewohnen, aber nicht unbedingt dauerhaft. Das zweite, das hier verwendet wird, ist katoikeo = „sich niederlassen oder kolonisieren“ (Best, 341), d.h. dauerhaft wohnen (vgl. Kol 2,9). Christus hält sich nicht in unseren Herzen auf. Er ist kein göttlicher Nomade! Er ist, ehrfurchtsvoll gesprochen, ein Hausbesetzer. Er ist ein ständiger, bleibender Bewohner.

Zwei Fragen: Erstens: Ist das „Innewohnen“ nicht ein Dienst des Geistes? Siehe Röm. 8,9-10. Nach dem NT wohnt Christus in seinem Volk mittels oder durch seinen Geist (vgl. 1 Kor 15,45; 2 Kor 3,17; Gal 4,6). Zweitens: Wenn Christus durch den Geist dem Gläubigen von der neuen Geburt an innewohnt, wie kann Paulus dann so beten, wie er es in diesem Text tut? Es hat den Anschein, als bete er um die emotionale Verstärkung oder erfahrungsmäßige Erweiterung dessen, was bereits eine theologische Tatsache ist. Sein Wunsch ist es, dass der Herr Jesus durch den Geist einen immer größeren und immer stärkeren Einfluss auf unser Leben und unsere Herzen ausübt. Es ist das, was ich gerne die unaufhörliche geistliche Verstärkung der Kraft Jesu und seiner Liebe im menschlichen Herzen nenne.

Einige Dinge sollten beachtet werden:

* Dieser innewohnende Einfluss geschieht im menschlichen „Herzen“ (d.h. in den Tiefen unserer Persönlichkeit; dem Kern unserer Seele).

* Dieser innewohnende Einfluss geschieht nur durch menschlichen „Glauben“ (d.h., es geschieht nicht automatisch; es geschieht nur, wenn wir durch den Geist Christus als unserer einzigen Hoffnung, unserer einzigen Quelle der Erlösung, dem Liebhaber unserer Seelen, vertrauen; der Punkt ist, dass Zweifel und Skepsis darüber, wer Jesus ist und was er getan hat, der Feind des Gefühls seiner Zuneigung ist). Lincoln hat diese hilfreiche Erinnerung:

„Der Glaube beinhaltet eine Vertrauensbeziehung zwischen zwei Parteien, und so kann es keine Implikation geben, dass die Vorstellung, dass Christus im Zentrum der Persönlichkeit eines Gläubigen lebt, die Absorption dieser individuellen Persönlichkeit oder die Auflösung ihrer Verantwortung bedeutet“ (207; vgl. Gal 2,20).

Eine weitere interessante Beobachtung: Obwohl das Konzept, dass Jesus „in unseren Herzen“ ist, eine beliebte Art ist, auszudrücken, was es bedeutet, ein Christ zu sein, ist dies die einzige Stelle im NT, an der diese genaue Terminologie zu finden ist!

* Dieser innewohnende Einfluss ist in gewisser Weise damit verbunden, „in der Liebe verwurzelt und gegründet zu sein“. Hier verwendet Paulus eine doppelte Metapher: eine aus der Landwirtschaft und eine aus der Architektur. Die Liebe, sagt Paulus, „ist der Boden, in dem die Gläubigen verwurzelt werden und wachsen sollen, das Fundament, auf dem sie gebaut werden sollen“ (Lincoln, 207). Handelt es sich hier um ein weiteres, vielleicht untergeordnetes Gebet, oder beschreibt es sozusagen die Begleitumstände, unter denen sich diese Erfahrung ereignen kann? Wenn letzteres der Fall ist, dann ist eine Voraussetzung für die Erfahrung der Fülle der Christus innewohnenden Gegenwart, in der Liebe verwurzelt und geerdet zu sein. Aber wessen Liebe? (1) Ist es die Liebe Gottes zu uns in Christus? Das würde bedeuten: Sie sind in der Liebe Gottes zu Ihnen verwurzelt und geerdet, so dass Sie die Liebe Gottes zu Ihnen erkennen können(?). (2) Ist es unsere Liebe zu Gott? Nein, denn wie kann uns das befähigen, seine Liebe zu uns zu erkennen? (3) Ist es unsere Liebe füreinander? Ja. Siehe 1. Johannes 4,7-12. Aber vielleicht gibt es noch eine andere Möglichkeit. O’Brien schlägt vor, dass diese beiden Metaphern „das angestrebte Ergebnis der beiden vorangegangenen Gebete ausdrücken, das wiederum die Voraussetzung für die nächste Bitte darstellt. Durch die Stärkung der inneren Person durch Gottes Geist und die Einwohnung Christi in ihren Herzen sollen die Leser in der Liebe gefestigt werden, so dass sie die Größe der Liebe Christi begreifen“ (260).

3. er betet, dass sie die unermesslichen Dimensionen der Liebe Christi zu ihnen erfassen V. 18-19a

Bevor wir uns den Gegenstand von Paulus‘ Gebet ansehen, sollten wir beachten, dass nur Gott selbst diese Erkenntnis vermitteln kann. Die göttliche Befähigung ist absolut notwendig. Menschliche Willenskraft allein, zusammen mit guten Absichten und glühender Leidenschaft, kann nicht das Erfahrungswissen hervorbringen, das Paulus im Sinn hat.

Die Breite und Länge und Höhe und Tiefe . . von was? Optionen:

* die Vollkommenheiten Gottes (d.h., seine unendlichen Eigenschaften; vgl. Hiob 11,7-9);

* das Geheimnis des Heils selbst (Eph 1,3-14 und insbes. 3,9);

* die eigentliche physische Struktur des Kreuzes (nach oben, nach unten, nach links, nach rechts zeigend), die angeblich die Liebe in ihrer Breite, die Hoffnung in ihrer Höhe, die Geduld in ihrer Länge und die Demut in ihrer Tiefe symbolisiert (Augustinus); es ist höchst unwahrscheinlich, dass sich ein derartig entwickelter Symbolismus in diesem frühen Stadium des Lebens der Kirche entwickelt hat;

* die Dimensionen des christlichen Tempels, d.h., der Kirche (vgl. 2,19-22 und Offb 21,16);

* die vielfältigen Ausdrucksformen göttlicher Macht als Gegenmittel zum Vertrauen auf magische Praktiken, die im südwestlichen Kleinasien so verbreitet waren (Arnold);

* die mannigfaltige Weisheit Gottes (3,10; Röm. 11:33-34);

* eine Metapher für die unermesslichen, unberechenbaren und unergründlichen Dimensionen der Liebe Christi zu den Seinen (wie im nachfolgenden Satz in V. 19a definiert). Stott sagt: „Die Liebe Christi ist weit genug, um die ganze Menschheit zu umfassen (besonders Juden und Heiden, das Thema dieser Kapitel), ‚lang‘ genug, um in Ewigkeit zu währen, ‚tief‘ genug, um den erniedrigtesten Sünder zu erreichen, und hoch genug, um ihn in den Himmel zu erheben“ (137).

V. 19a gibt einfach V. 18b wieder. Die unermessliche Liebe Christi zu den Seinen zu begreifen, bedeutet, „zu wissen, was man nicht wissen kann!“ Dieses Oxymoron (Aussage eines scheinbaren Widerspruchs) soll betonen, dass das, was wir zum Teil wissen können, letztlich unbegreiflich ist. Wir mögen die Liebe Christi in gewissem Maße kennen, aber wir werden sie nie vollständig begreifen. Egal, wie viel wir lernen, egal, wie viel wir glauben zu wissen, zu sehen, zu fühlen und zu begreifen, es bleibt immer eine Unendlichkeit übrig! John Eadie hat es am besten ausgedrückt:

„Es mag in einigen Zügen und in einem gewissen Ausmaß bekannt sein, aber gleichzeitig erstreckt es sich in die Unendlichkeit, weit jenseits der Reichweite menschlicher Entdeckung und Analyse. Als eine Tatsache, die sich in der Zeit manifestiert und in der Inkarnation, dem Leben, der Lehre und dem Tod des Sohnes Gottes verkörpert hat, kann sie verstanden werden, denn sie nahm eine Natur aus Lehm an, blutete am Kreuz und lag am Boden im Grab; aber in ihrer unanfänglichen Existenz als ewige Leidenschaft, die sowohl der Schöpfung als auch dem Sündenfall vorausging, übersteigt sie die Erkenntnis“. In den Segnungen, die sie gewährt, der Vergebung, der Gnade und der Herrlichkeit, die sie bietet, kann sie in greifbarer Anschauung gesehen und in glücklichem Bewusstsein erfahren werden; aber in ihrer grenzenlosen Macht und ihren unendlichen Mitteln entzieht sie sich dem Denken und der Beschreibung. Die furchtbaren Leiden und der Tod, zu denen sie führte, und die Selbstverleugnung und die Opfer, die sie mit sich brachte, können bis zu einem gewissen Grad durch menschliche Instinkte und Analogien erkannt werden; aber die unergründliche Glut einer göttlichen Zuneigung übersteigt das Maß des geschaffenen Verstandes. Als Anhänglichkeit eines Menschen kann man sie ermessen; aber als Liebe Gottes, wer kann sie durch Suchen herausfinden? Unverschuldet hat sie das Heil hervorgebracht; unbeantwortet inmitten des „Widerspruchs der Sünder“ hat sie weder geschmachtet noch ist sie zusammengebrochen. Sie führte von der göttlichen Unsterblichkeit zu den menschlichen Qualen und der Auflösung, denn das Opfer wurde nicht durch die Nägel des militärischen Henkers, sondern durch die „Stricke der Liebe“ an das Kreuz gebunden. Sie liebte die abstoßende Unschönheit, und da sie nicht durch gegenseitige Zuneigung genährt wurde, war ihre Glut ungestillt, ja sie ist unstillbar, denn sie ist unveränderlich wie der Schoß, in dem sie wohnt. So kann sie erkannt werden, während sie doch „die Erkenntnis übersteigt“; so kann sie experimentell erkannt werden, während sie doch in ihrem Ursprung und ihrer Herrlichkeit das Verständnis übersteigt und dem liebenden und forschenden Geist neue und neuere Phasen präsentiert. Denn man kann von der Quelle trinken und erfrischt werden, und sein Auge kann mit einem Blick ihre Ausdehnung und ihren Kreislauf erfassen, während man weder die Tiefe ergründen noch das Volumen des Ozeans ermessen kann, aus dem sie entspringt.

Doch trotz all ihrer Herrlichkeit und der großen Höhen, aus denen sie stammt, kann eine solche Liebe nur „zusammen mit allen Heiligen“ erfahren werden (vgl. 1,1.15; 3,8; 6,18)! Unsere Erfahrung der Liebe Christi ist persönlich, aber nicht privat. Sie ist dazu bestimmt, im Kontext des Leibes Christi empfunden, verkündet und genossen zu werden. Es ist eine persönliche, aber auch eine gemeinsame Erfahrung. Das Verständnis, das der Schreiber seinen Lesern wünscht, ist kein esoterisches Wissen einzelner Eingeweihter, keine isolierte Kontemplation, sondern die gemeinsame Einsicht, die aus der Zugehörigkeit zur Gemeinschaft der Gläubigen gewonnen wird“ (Lincoln, 213).

4. er betet, dass sie von der Fülle Gottes erfüllt werden V. 19b

Siehe Eph. 4,13. Gottes „Fülle“ = seine moralischen Vollkommenheiten oder Exzellenzen sowie seine ermächtigende Gegenwart, d.h. alles, was Gott als Gott ist. „Diese Fülle oder Vollkommenheit ist der Maßstab oder das Niveau, auf dem sie erfüllt werden sollen“ (O’Brien, 265). Was bedeutet das für unsere geringen Erwartungen an das, was uns in diesem Leben zur Verfügung steht?

Aber womit sollen wir erfüllt werden? Von der „Kraft Gottes“? Der „Liebe Christi“? „Dem Geist“? Sicherlich, aber Paulus hat noch mehr im Sinn. Wohlgemerkt: Sie sollen von Gott erfüllt werden, „und wenn sie bis zur Fülle Gottes erfüllt werden sollen, dann vermutlich mit dieser Fülle“ (Lincoln, 214). In gewissem Sinne sollen wir also mit der strahlenden Kraft und Gegenwart Gottes selbst erfüllt werden, deren Maß Gott selbst ist! Während die Kirche als Leib Christi bereits an seiner Fülle teilhat, sie verkörpert und zum Ausdruck bringt (Eph 1,23), haben wir die Fülle Gottes noch nicht in der Weise erfahren, wie sie für uns verfügbar ist. Deshalb betet Paulus jetzt so, wie er es tut. „Was die Kirche im Prinzip schon ist, soll sie in ihrer Erfahrung immer mehr verwirklichen“ (Lincoln, 214).

3. Die doxologische Antwort des Paulus 3,20-21

Robinson sagt über die Bitte des Paulus: „Kein Gebet, das je formuliert wurde, hat eine kühnere Bitte geäußert“ (89). Hat Paulus also überschritten, was angemessen ist? Ist er zu weit gegangen? Hat er zu viel verlangt? Ist seine Kühnheit außer Kontrolle geraten? Nein, denn es ist unmöglich, zu viel zu erbitten, denn die Gaben des Vaters übersteigen ihre Fähigkeit zu bitten oder sich auch nur vorzustellen“ (O’Brien, 266).

a. Gottes Größe 3:20

Paulus‘ überschwängliches Lob Gottes spiegelt die grenzenlose Fülle seiner Fähigkeit wider, sein Volk als Antwort auf seine Gebete zu segnen:

(1) Er ist fähig zu tun oder zu wirken, denn er ist weder müßig noch untätig noch tot (im Gegensatz zu den stummen Götzen in Ps. 115:1-8).

(2) Er ist fähig zu tun, worum wir bitten, denn er hört und beantwortet genau die Gebete, die er uns zu beten befiehlt! Grundsatz: Wenn es Gottes Wille ist, einen Segen zu gewähren, veranlasst er das menschliche Herz gnädig dazu, darum zu bitten!

(3) Er ist in der Lage, das zu tun, worum wir bitten oder was wir denken, denn er liest unsere Gedanken, und manchmal stellen wir uns Dinge vor, die wir nicht auszusprechen wagen und deshalb nicht darum bitten. Mit anderen Worten: Seine Fähigkeit, für uns zu sorgen, darf niemals an den Grenzen unserer gesprochenen Bitten gemessen werden.

(4) Er kann alles tun, was wir bitten oder denken, denn er weiß alles und kann alles ausführen. Es gibt nichts, was uns zusteht, was seine Macht zu erfüllen übersteigt oder übertrifft.

(5) Er vermag mehr zu tun . . . als (hyper, „jenseits“) von allem, was wir bitten oder denken, denn seine Erwartungen sind höher als die unseren.

(6) Er vermag viel mehr oder reichlicher zu tun als alles, was wir bitten oder denken, denn er gibt seine Gnade nicht nach berechneten Maßstäben.

(7) Er ist fähig, sehr viel mehr zu tun, weit mehr als alles, was wir bitten oder denken, denn er ist ein Gott der Überfülle (das einzige griechische Wort, das hinter dieser Idee steht, huperekperissou (siehe 1 Thess. 3:10; 5:13), hat die Vorstellung eines außergewöhnlichen Maßes, eines beträchtlichen Übermaßes, das die Erwartungen übersteigt, usw.).

(8) Alles, was er tut, tut er kraft seiner Macht, die schon jetzt energisch in uns wirkt.

b. Gottes Herrlichkeit 3:21

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