The First Amendment Encyclopedia

Laurel og Hyrum Ence besøger Mormonkirkens historiske museum, tirsdag den 29. september 2015 i Salt Lake City. Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Helliges renoverede historiemuseum har en lille og overraskende udstilling om en ubehagelig del af troens historie, som i generationer er blevet fortonet: polygami. Nogle af Højesterets første sager om den frie religionsudøvelse-klausul involverede kirken, der anfægtede love mod polygami. (AP Photo/Rick Bowmer. Foto anvendt med tilladelse fra Associated Press)

Kirken Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige, hvis tilhængere tidligere var kendt som mormoner, har været med til at forme forholdet mellem regering og religion gennem fortolkningen af det første forfatningsændringens klausuler om etablering og fri udøvelse. I august 2018 bad Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige’s præsident Russell M. Nelson om, at betegnelserne “LDS” og “mormoner” ikke længere anvendes, når der henvises til kirken.”

Kirken har været forpligtet til princippet om religionsfrihed i det første tillæg

The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, LDS Church eller LDS, har altid været forpligtet til at overholde princippet om religionsfrihed.

Denne forpligtelse findes i en af deres skriftbøger kaldet Doctrine and Covenants (Lære og Pagter): “Vi tror, at religionen er indstiftet af Gud, og at menneskene er underlagt ham og kun ham til at udøve den, medmindre deres religiøse meninger får dem til at krænke andres rettigheder … at den civile magistrat skal begrænse forbrydelser, men aldrig kontrollere samvittigheden; at den skal straffe skyld, men aldrig undertrykke sjælens frihed” (afsnit 134, vers 4).

I den ellevte trosartikel står der: “Vi kræver det privilegium at tilbede den almægtige Gud i overensstemmelse med vores egen samvittigheds diktater, og vi tillader alle mennesker det samme privilegium, lad dem tilbede hvordan, hvor eller hvad de vil.”

LDS-kirken anerkender nødvendigheden af en regering for at holde folk ansvarlige for deres handlinger og fremme samfundets gode og sikre forhold. Den tolvte trosartikel bekræfter borgernes pligt til at adlyde retsstatsprincippet. Mormonerne mener faktisk, at Gud havde en finger med i spillet i udviklingen af den amerikanske forfatning.

Og selv om mormonerne tror på religionsfrihed og forfatningens guddommelige oprindelse, klarede de sig tidligt dårligt i deres forhold til regeringen og deres medborgere.

AP_070816025590.jpg
Mormoner tager på pilgrimsvandring til det gamle fængsel, hvor Joseph Smith, profet og grundlægger af Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige, blev dræbt af en pøbel i 1844. Besøget i fængslet fulgte efter en række konferencer i det nærliggende Nauvoo, Ill., kirkens tidligere hjemsted for kirkens stifter. (AP Photo, brugt med tilladelse fra Associated Press.)

Kirken blev forfulgt på grund af deres religiøse overbevisning

LDS’ overbevisning var ofte i strid med datidens etablerede religioner. Først i New York, derefter i Ohio og til sidst i Missouri forfulgte borgere og lokale regeringer voldsomt mormonerne, først og fremmest på grund af deres religiøse overbevisning, men også på grund af opfattelsen af, at kirken blev ledet på en diktatorisk måde, og at nogle af dens principper (især polygami) var ulovlige.

I 1838 udstedte guvernøren i Missouri en ordre om, at de skulle forvises fra staten eller udryddes. De bosatte sig derefter i Nauvoo i Illinois, men i løbet af få år blev de igen udsat for voldsom forfølgelse, hvilket førte til Joseph Smiths død ved en pøbel, der stormede et fængsel, hvor han blev tilbageholdt.

I 1847 var mormonerne rejst til Utah, hvor de var isoleret fra resten af landet og kunne udvikle deres egen styreform i flere år.

Anti-polygami love straffede mormoners praksis

I 1852 offentliggjorde mormonerne deres praksis med polygami, eller flerkoneri.

Joseph Smith havde hævdet, at Gud havde befalet ham at indlede denne praksis, som på sit højdepunkt ikke omfattede mere end 25 procent af de voksne mormoner. I 1860’erne var den offentlige misbilligelse af den blevet ret stærk.

I 1862 vedtog kongressen Morrill Anti-Bigamy Act, som bemyndigede den føderale regering til at “straffe og forhindre udøvelse af polygami i territorierne”. Mormonerne mente, at loven indskrænkede deres forfatningsmæssige ret til religionsfrihed.

Polygami-sager rejste spørgsmål om første forfatningsændring

Kongressens pres fortsatte i de følgende år i form af yderligere anti-polygami love. I 1882 indførte Edmunds-loven bøder og fængselsstraffe for praktiserende polygamister. I 1887 annullerede Edmunds-Tucker-loven kirkens inkorporering, og den føderale regering beslaglagde dens aktiver.

Disse love gav Højesteret sin første mulighed for at fortolke første forfatningsændringens bestemmelse om fri udøvelse. I Reynolds v. United States (1879) skelnede Domstolen mellem religiøse overbevisninger og religiøs adfærd. Selv om klausulen om fri udøvelse beskytter religiøs tro, yder den mindre beskyttelse til religiøs adfærd. Davis v. Beason (1890) og Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints v. United States (1890) begrænsede yderligere udøvelsen af polygami og bekræftede kirkens opløsning.

3c17487r.jpg
Dette billede viser syv af konerne til Brigham Young, den anden præsident for Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige. Kirkens praksis med polygami, som senere blev forbudt, førte til sager om fri udøvelse af retten til fri udøvelse i henhold til første forfatningsændring. Kirken forbød polygami i begyndelsen af 1900-tallet. (Billede via Library of Congress, public domain)

Kirken forbød polygami

Når LDS-præsident Wilford Woodruff meddelte, at han havde modtaget en åbenbaring i 1890, og at kirken herefter ville overholde loven, aftog krisen omkring polygami og den juridiske konfrontation med regeringen. I begyndelsen af det 20. århundrede var polygami yderligere gået over i historien, da et “andet manifest” ekskluderede enhver, der praktiserede polygami.

Kirken har været involveret i andre sager om første forfatningsændring

Da Utah fik status som delstat i 1896, indeholdt dens forfatning bestemmelser om religionsfrihed og beskyttelse mod kirkens dominans i stats- og lokaladministrationen. Siden da har forholdet mellem regeringen og LDS-kirken været mere fredeligt med kun lejlighedsvise juridiske udfordringer i forbindelse med personskade, ejendomsspørgsmål og forretningsspørgsmål. En sådan nylig udfordring, Utah Gospel Mission v. Salt Lake City Corporation (10th Cir. 2005), vedrørte kirkens bestræbelser på at købe en del af hovedgaden ved siden af tempelpladsen i Salt Lake City og omdanne den til en plads med servitutter for offentlig adgang. Kirken fik ret til at begrænse adfærd og tale på pladsen, hvilket gav anledning til betænkeligheder med hensyn til ytringsfriheden og til anklager om uberettiget etablering af en religion. Mange regeringsembedsmænd var medlemmer af kirken. Sagen blev løst, da byen og kirken blev enige om, at byen ville give afkald på den offentlige servitut på pladsen, og til gengæld ville kirken give byen anden jord, som den ønskede, samt en vis økonomisk modydelse.

En anden sag om etableringsklausulen, Corporation of the Presiding Bishop of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. Amos (1987), vedrørte kirkens afskedigelse af flere ansatte i påstået strid med Civil Rights Act of 1964. Højesteret fastslog, at en religiøs undtagelse, afsnit 702, i loven ikke var i strid med etableringsklausulen, og at den religiøse undtagelse mod forskelsbehandling var forfatningsmæssig.

AP_071231016933.jpg
I den politiske arena blev den tidligere guvernør Mitt Romney fra Massachusetts, mens han søgte den republikanske nominering til præsidentposten, bekymret over, at hans identitet som sidste dages hellig kunne skade ham i meningsmålingerne. I et forsøg på at dæmpe offentlighedens betænkeligheder holdt han i december 2007 en tale, som nogle kommentatorer sammenlignede med en tale, som John F. Kennedy holdt i 1960 for at imødegå bekymringer om sin romersk-katolske overbevisning. Romney anerkendte sin tro, men argumenterede samtidig for, at hvis han blev valgt, ville hans ed til den amerikanske forfatning, snarere end hans tro, være hans vigtigste pligt. På dette billede fremsætter Romney bemærkninger under et valgkampagneophold mandag den 31. december 2007 i Waterloo, Iowa. (AP Photo/Rick Bowmer, brugt med tilladelse fra Associated Press)

Andre sager, der involverer kirken, har drejet sig om klausulerne om fri udøvelse og etableringsfrihed samt om restriktioner for landzoneinddeling. I sagen Boyajian v. Gatzunis (1st Cir. 2000) gjorde en gruppe borgere i Belmont, Massachusetts, indsigelse mod, at LDS Church byggede et tempel i deres boligkvarter. Borgerne hævdede, at en delstatslov, Dover-ændringen, var forfatningsstridig, idet den ikke tillod zoneinddelingsforordninger, der forbyder, regulerer eller begrænser brugen af jord til religiøse formål. Domstolen fastslog, at ændringsforslaget ikke var i strid med etableringsklausulen, og at templet derfor kunne bygges. Andre sager, der involverer LDS-kirken, religionsfrihed og arealanvendelse, omfatter en sag fra 1990 fra Alabama, Church of Jesus Christ v. Jefferson County, og en sag fra 2005 fra Oregon, Corporation of Presiding Bishop v. City of West Linn.

Romney var bekymret for, at hans mormoniske tro ville skade hans politik

På den politiske arena blev den tidligere guvernør i Massachusetts Mitt Romney, mens han søgte den republikanske nominering til præsidentposten, bekymret for, at hans mormoniske identitet kunne skade ham i meningsmålingerne. I et forsøg på at dæmpe offentlighedens betænkeligheder holdt han i december 2007 en tale, som nogle kommentatorer sammenlignede med en tale, som John F. Kennedy holdt i 1960 for at imødegå bekymringer om sin romersk-katolske overbevisning. Selv om Romney anerkendte sin tro, argumenterede han, at hvis han blev valgt, ville hans ed til den amerikanske forfatning, snarere end hans tro, skitsere hans vigtigste pligt.

Og selv om Romney ikke vandt den republikanske nominering i 2008, stillede han op i 2012, og meget lidt af kampagnen var centreret omkring hans religion eller hans medkandidats, Wisconsinsins repræsentant Paul Ryan, som var romersk-katolik. En Pew-undersøgelse viser, at procentdelen af hvide evangelikale, der stemte på Romney, var næsten identisk med procentdelen af mormoner, der gjorde det” (“The Media, Religion…, 2012).

Leave a Reply

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.