Co je meditace „Mushin“ a proč je důležitá?

Je všeobecně známo, že Japonci mají často jiný pohled na věc. Jejich odlišná povaha a kultura činí z Japonska fascinující místo, kde můžete mnoho věcí porovnat se svou domovskou zemí a možná se cestou dozvědět i něco o sobě. Kultura obecně se napříč světem liší od starobylých tradic až po postoje v každodenním životě. Někteří tvrdí, že lidé ze Západu se mohou z asijských konceptů hodně naučit, a jedním z nich je koncept „mushin“, fascinující forma meditace a duševního stavu, která může výrazně ovlivnit způsob, jakým člověk žije a vykonává svůj život.

Slovo „mushin“ se skládá ze dvou znaků kandži: 無 (mu), což znamená „nicota“, a 心 (shin), což znamená „srdce“, „duch“ nebo v tomto případě „mysl“. Mushin tak lze zhruba přeložit jako „nicotná mysl“ nebo „žádná mysl“. Pochází z delšího výrazu používaného v zenovém buddhismu „無心の心“. (mushin no shin), neboli „mysl bez mysli“.

Co to tedy přesně znamená? Proč by to mohlo být důležité? Mushin je duševní stav, kdy je vaše mysl prázdná od všech myšlenek, přání a předpokladů. Když je vaše mysl čistá, jste osvobozeni od svého ega a jste schopni jednat spontánně a plynule, aniž by vám do cesty vstupovaly emoce a váhání. Tento koncept je důležitý pro bojová umění a je rozšířen i v mnoha dalších tradičních japonských uměních, jako je ikebana, uklidňující japonská záliba v aranžování květin, a šódó, krásný umělecký styl kaligrafie. V tomto článku budu tento koncept dále ilustrovat, přičemž budu vycházet jak ze zen-buddhistické filozofie, tak z vlastních zkušeností cvičence aikidó.

Pohled zenového mistra na mushin a šerm

Raný popis mushin pochází od slavného zen-buddhistického mnicha a zkušeného šermíře Takuana Soho (1573 – 1645) v knize Nespoutaná mysl. V tomto díle spojuje aspekty zenového buddhismu s bojovým uměním. Následující odstavec poskytuje vynikající vysvětlení toho, co se odehrává v mysli šermíře, když je ve stavu mushin.

„Když šermíř stojí proti svému soupeři, nemá myslet na soupeře, ani na sebe, ani na pohyby meče svého nepřítele. Stojí tam jen se svým mečem, který, zapomínaje na veškerou techniku, je připraven pouze následovat diktát podvědomí. Muž vymazal sám sebe jako držitele meče. Když udeří, není to člověk, ale meč v jeho podvědomí.“

*Soho, Takuan. The Unfettered Mind. Trans. William Scott Wilson. (1986) Tokio:

Novější interpretace názoru Takuana Soho na mushin je obsažena v manze Vagabond, kterou napsal a ilustroval Takehiko Inoue (a která vychází z románů Eiji Yoshikawy Musashi). Takuan Soho byl údajně přítelem a rádcem Mijamota Musašiho, odborníka na meč a autora Knihy pěti prstenů. V níže uvedeném fiktivním rozhovoru mezi nimi Takuan říká Musašimu, aby se „nezabýval jediným místem“. Pokud jsi zaujatý, ztrácíš mushin a nejsi schopen jednat bez námahy v žádné situaci.

Nyní, než se posuneme dál, vím, že někteří z vás se možná ptají: „Jak to proboha funguje?“ „Jak to funguje? Je možné stát se zkušeným šermířem pouze tréninkem mysli a dosažením mushinu? Ne, tak to vůbec není. Mentální trénink je samozřejmě důležitý, ale pouze pomocí mysli nemůžete někoho porazit ve fyzickém boji. Abyste toho dosáhli, musíte se nejprve naučit skutečnou techniku. Je to podobné jako s méně složitým úkonem jízdy na kole: jakmile víte, jak na to, zvládnete to, aniž byste na to museli myslet.

Nejprve se však musíte naučit, co máte dělat, a k tomu skutečně potřebujete použít své vědomí, abyste se seznámili s tělesnými pohyby při jízdě na kole, než na něm budete moci jezdit bez námahy. Zpočátku to může znamenat několik pádů a škrábanců, ale postupem času se stanou vaše pohyby stále plynulejší a bez námahy. Je to něco, na čem já i mnozí další při cvičení aikidó neustále pracujeme.

Moje zkušenosti s mushinem v aikidó

Vytvoření mentálního stavu mushin je velmi důležité pro ty, kdo se věnují aikidó, bojovému umění sebeobrany, které v Japonsku založil Morihei Ueshiba (nazývaný také O-Sensei neboli „velký učitel“). Pokud mě někdo napadne tím, že se mě pokusí udeřit do obličeje, nemohu si vědomě myslet: „Aha, za chvíli dostanu ránu do obličeje. Co mám dělat?“ Na to není čas. Nemohu přemýšlet o tom, co dělá druhá osoba, ani o tom, co bych měl udělat, abych dokončil dokonalý obranný chvat „kokyu-nage“. Pokud se vůbec pozastavím nad přemýšlením, je s mým obličejem konec. Místo toho mám prostě jednat – spontánně a plynule, bez myšlenek, které by mě odváděly od okamžiku. Totéž platí pro jakéhokoli jiného cvičence bojového umění.

Jak tedy můžete doufat, že dosáhnete tohoto stavu bez námahy? Jaké jsou techniky, jak dosáhnout mushinu pro sebe? Nejjednodušší odpovědí je oddané cvičení. Je třeba cvičit tak často, aby se technika stala instinktem nebo druhou přirozeností. Jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout, je kihon neboli základy. Ve Wadokai aikidó máme cvičení aikidó zvané taiso, které pochází od Koiči Toheie, jednoho ze starších žáků O-Senseie. Cvičením těchto pohybů si budujeme „svalovou paměť“ a seznamujeme se se základními pohyby nohou a těla (aši-sabaki, resp. te-sabaki). To nám následně pomáhá s našimi waza neboli technikami, které cvičíme s různými partnery v dódžó, a dále nám pomáhá se svalovou pamětí a uvědoměním si, co dělat v různých situacích. Čím více cvičíme, tím méně si uvědomujeme své pohyby, což je podobné analogii, jako když se učíme jezdit na kole.

Kromě základů je pro myšlenku mushin velmi důležitý také nácvik volného stylu proti soupeři nebo soupeřům. Jak jsem již řekl, při mushinu nemá mysl žádná očekávání a žádné předpoklady. Na ulici nemůžeme předvídat, co kdo udělá, a proto je tak důležité dosáhnout stavu mysli, kdy techniky mohou volně plynout. „Kumite“ je slovo, které se používá pro sparing, a pravděpodobně ho uslyšíte v karate dódžó. V aikidó máme randori, což je slovo, které používáme pro obranu proti více útočníkům. Při randori nevíme, kdo zaútočí příště a jak zaútočí. Musíme vyprázdnit mysl a nepředvídat, pouze jednat a používat nástroje, které jsme shromáždili a vybrousili v základní praxi. Během kumite a randori často není čas přemýšlet, takže se začneme přirozeně dostávat do stavu mushin.

Kromě samotného cvičení, které je jak fyzické, tak mentální, nám mohou nástroje, jako je meditace, pomoci vyčistit myšlenky v rámci přípravy na trénink. Je to také zdravý nástroj, který může pomoci komukoli, ať už je to bojový umělec, nebo ne, při dosahování duševních stavů, které umožňují klid, tvořivost a uvědomění. Tato mentální síla může skutečně změnit život.

Mushin rozšířený

Koncept mushin není určen pouze pro oddané bojové umělce, ale lze jej aplikovat i na jiná umění a disciplíny. Jak jsem již zmínil, mushin je důležitý i pro tradiční japonská umění, jako je aranžování květin a kaligrafie. Disciplína a vnímání přítomného okamžiku jsou pro tato umění velmi důležité. Díky mushin dosahují umělci velké všímavosti a citlivosti. Když je jejich mysl čistá, jejich práce je intuitivní a vychází z podvědomí.

Přestože je mushin japonský koncept zakořeněný v zenovém buddhismu, věřím, že se s ním můžeme setkat v mnoha různých uměních a oborech po celém světě. Kdykoli jsou sportovci „v zóně“, musí prožívat určitou formu mushin. Nepřemýšlejí vědomě, jen dělají, a extrémní jasnost, kterou zažívají, se jen popisuje jinými slovy. Totéž lze říci o hercích, kdykoli improvizují nebo se ztratí v postavě. Musí očistit svou mysl od veškerého ega, aby mohli rychle a vhodně reagovat na situace.

Mushin je velmi užitečný koncept a lze ho použít v mnoha různých situacích. Ať už je vaše disciplína jakákoli, pokud budete pokračovat ve cvičení s nasazením, vědomím a bez ega, pak možná také můžete zažít mushin. Možná vám dokonce pomůže ve vašem snažení, ať už jste sportovec, kreativní člověk, nebo se jen potřebujete lépe soustředit. Přinejmenším je o čem přemýšlet (nebo nepřemýšlet)!

Leave a Reply

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.